Навахо Нация е най-голямото, най-много и многобройно, от 500-те индийски племена, които някога обикаляха по земята, известна сега като Съединените щати. Това не е случайно. Навахо хората имат своите предци да благодарят за това, че са се изправили пред федералното правителство преди 150 години с искане те да бъдат върнати в родината си.
По онова време, през 1868 г., изглежда, Навахо нямаше малко преговори. Те бяха изведени от територията на американската армия и бяха задържани в плен в сегашното източно Ню Мексико в продължение на пет години в условия, които могат да бъдат описани само като концлагер. Но най-накрая лидерите на навахо успяха да убедят федералните служители - главно генерал Уилям Текумш Шерман - че трябва да им бъде позволено да се приберат у дома.
Приемането от тези федерални чиновници е кодифицирано в Договора за Нация Нава от 1868 г. и разделя Навахо (известен като Dine) освен други племена, които са били насилствено и трайно отстранени от територията на техните предци.
„От векове ни казват, че трябва винаги да живеем в четирите свещени планини“, казва президентът на Навахо Нация Ръсел Бегайе, който кредитира договора за възстановяването на нацията на около 350 000 души вечерящи - спрямо около 10 000 през 1868 г. . Dine бяха едно с каньоните, пустинята, скалите и въздуха в тази земя, която седи между връх Бланка на изток, връх Тейлър на юг, върховете Сан Франциско на запад и връх Хесперус на север, той казва.
Договорът от 1868 г., наречен „Old Paper“, или Naal Tsoos Sani в Dine Bizaad, езикът на навахо, току-що е изложен в Националния музей на Smithsonian на американския индианец във Вашингтон, DC, той ще остане там до края на май, когато тя пътува до музея на Навоа Нация в Уокен Рок, Аризона. Връщането на дома в договора е кимване към моментното завръщане на племето през 1868 година.
„Това не е само историческа реликва. Това е жив документ “, казва Бегайе (по-горе). „Това е договорно споразумение с правителството на САЩ и нацията навахо.“ (Пол Мориджи / AP Images for National Museum of the American Indian) При откриването във Вашингтон почти сто души от Навахо се струпаха около слабо осветената стъклена кутия, която държеше договора, който е на заем от Националната администрация за архиви и записи.
Елмер Бегай, помощник на президента Ръсел Бегайе, застана, за да даде благословия. Той говори почти изцяло на езика на Diné Bizaad, след което предложи песен, която по-късно каза, че е традиционна песен на защита. Хората от лекарството на племето го посъветвали да използва защитната песен, казва той и добавя, че тя помага да вдъхне живот на документа и позволява да се използва за целите на племето.
„Това е просто лист хартия“, казва той. Но той добавя: "Ние използваме този договор, за да бъде признат, да бъде спазен и да бъде изслушан."
Президентът Бегай е съгласен. „Това не е само историческа реликва. Това е жив документ ", казва той и добавя, " това е договорно споразумение с правителството на САЩ и нацията на Навахо. "
Племето е изправено пред унищожение
Подобно на много племенни договори, договорът от Навахо беше осигурен за големи разходи.
Dine отдавна се занимаваше с мексикански и испански нахлувания и се ориентираше през размирните води на опит за колонизация. Но договорът от Гвадалупе Идалго от 1848 г., който сложи край на мексиканската война, породи нова заплаха - американски нашественици, които твърдят, че югозападът е техен, според историкът от Навахо и доцентът на университета в Ню Мексико Дженифър Нез Денетдейл.
От 1863 г. повече от 10 000 Навахо са преминали на изток - в Дългата разходка - по няколко маршрута до Форт Съмнер (горе), известен също като резервацията на Bosque Redondo. (Национален антропологичен архив) Индийските племена се разглеждаха като пречка за проявяване на водени от съдбата земи. До 1851 г. американците са установили призрака Fort Defiance насред страната на Навахо. Не е изненадващо, че често възникват конфликти. Генерал-майор Джеймс Х. Карлетон, който по това време беше командир на департамента в Ню Мексико, нареди на известния пограничен кит Китсън да потуши индийската съпротива.
В крайна сметка това доведе до предаването на хиляди Навахо, започващи в края на 1863 г., според Денетдейл. От това време до 1866 г. повече от 10 000 Навахо са преминали на изток - в Дългата разходка - по няколко маршрута до Форт Съмнер, известен също като резервацията на Bosque Redondo. Там Навахо живееше в бедни условия. Мнозина умираха от глад и болести.
„Ние бяхме почти в точката на пълно унищожение“, казва Джонатан Нез, вицепрезидент на наваха нацията.
Първоначалната заявена цел на федералното правителство е била да асимилира Навахо, чрез ново училище и като ги научи как да се занимават със земеделие. Но те бяха предимно пастирски народи и не можеха да адаптират методите си на отглеждане към района с богат ресурс около Боске Редондо. През 1865 г., осъзнавайки, че там условията и на други места на Запад се влошават, Конгресът упълномощава специална комисия, ръководена от сенатора от Уисконсин Джеймс Дулит, за да проучи условията на различни племена.
Комитетът се срещна с лидерите на навахо и останаха изумени при тежки условия. Той се отчете в Конгреса, който обсъждаше задълбочено какво да прави. Докладът на комитета по Doolittle от 1867 г. - заедно с непрекъснато нарастващите разходи за воюване срещу индианците - убеди президента Андрю Джонсън да опита мир с различните племена. Той изпрати генерал Уилям Т. Шерман и полковник Самюел Ф. Тапан в Форт Съмнер, за да договори договор с навахо, които бяха ръководени от началника Барбончито.
Договорът се разглежда при условия на слаба осветеност за защита в изложбата на музея „Нация към нация“. (Пол Мориджи / AP изображения за Националния музей на американския индианец) В замяна на завръщане в родината си - за което настоява Навахо - и разпределение на семена, добитък, инструменти и други материали, племето се съгласи да позволи задължително обучение на деца на възраст от 6 до 16 години; да не се намесва в изграждането на железопътни линии чрез новата резервация; и, за да не навредят на вагони или влакчета, минаващи през техните земи. Те започват обратния миграционен дом през юни 1868 година.
Подписването на договора от 1868 г. се отбелязва всяка година на 1 юни. Тази година в чест на 150-годишнината договорът ще пътува до музея на Навахо Нация в Уокен Рок, Аризона, след показването му във Вашингтон, окръг Колумбия
Денетдейл казва, че историите за Дългата разходка все още са огромна част от тъканта на Навахо нацията. Тя е събрала много устни истории, включително от онези, които твърдят, че жените са били ключови за убеждаването както на племенните им водачи, така и на Шерман - изпратен като комисар по мира - да позволят завръщането в родината.
Историите „са много ярки, страхотни и продължават да са част не само от индивид или клан, но и да са част от нашата колективна памет“, казва Денетдейл. Опитът „все още оформя и информира настоящето по позитивен и отрицателен начин“, казва тя.
Като почитаме договора „ние също помним борбите на нашите предци и ги почитаме за тяхната упоритост и постоянство. Те имаха много смелост “, казва тя.
Но нещо все още липсва. „САЩ все още не са се извинили за отношението си към хората от навахо“, казва Денетдейл.
Договорът бе разкрит в музея на 20 февруари 2018 г. пред група от близо 100 граждани на Навахо нацията. (Пол Мориджи / AP изображения за Националния музей на американския индианец) Предизвикателствата пред суверенитета са много, Bears Ears е най-новото
Договорът е признат за ключов за запазването на суверенитета на племето, но той идва с низове, казва Бегайе. Навахо, които искат да построят къща или да започнат бизнес на собствена земя, се нуждаят от разрешение от федералното правителство, казва той. И „до ден днешен ние нямаме контрол над природните си ресурси“, казва Бегайе.
За него стриктните условия на договора се чувстват почти като затвора във Форт Съмър отново. „Всичко това е правителството, което ни държи в плен, за да ни държи в бедност“, казва той.
Хората от навахо трябваше да продължат да се борят, за да поддържат земята си - която сега се разпростира на около 27 000 квадратни мили в района на Четирите ъгъла на Ню Мексико, Аризона и Юта. Договорът обещава земя в Колорадо, но тя никога не е била изпълнена, казва Бегайе. Неотдавна неговата администрация успешно закупи около 30 000 декара в Колорадо, които ще подпомогнат операциите с говеждо месо в Навахо.
Междувременно администрацията на Тръмп планира да мащабира свещените земи в Навахо в Юта при националния паметник на Bears Ears. Навахо хората живеят и ловуват в района от векове, казва Бегайе. Администрацията на президента Барак Обама установи Мечки уши през 2016 г. като национален паметник с дължина 1, 35 милиона акра. Президентът Тръмп предложи да намали площта с почти 90 процента. Навахо, заедно с племето хопи, южното индийско племе уте, племето планина Уте и племето Пуебло от Зуни, заведоха дело за блокиране на това действие.
И Бегай, и вицепрезидентът Нез се надяват, че младият навахо ще бъде вдъхновен да се бори с подобни съвременни набези, като гледа договора от 1868 година. Навахо също се бори с демоните у дома, казва Nez, като изброява диабет, сърдечни заболявания, самоубийства, домашно насилие, алкохолизъм и наркомании.
Старите начини на живот - утвърдени в това, че да настояваме за завръщане в родината - трябва да бъдат въведени в 21-ви век, „за да се преборят с тези съвременни чудовища, които досаждат нашия народ“, казва Нез. „Виждам, че 2018 г. е страхотна година да показваме гордост за това, кой сме като навахо“, казва Нез. „Ние сме силна и устойчива нация и трябва да продължим да казваме на нашите млади хора за това.“
"Много от нашите хора нараняват", казва той. „Много от тях се нуждаят само от малка доза надежда“, което той казва, че договорът може да осигури.
Договорът за Навахо нацията е разгледан през май 2018 г. в изложбата „Нацията към нацията: Договорите между Съединените щати и американските нации“ в Националния музей на американския индианец във Вашингтон, окръг Колумбия
