Нашите знания за това какво правят животните, когато хората няма наоколо, непрекъснато се увеличават през последните 50 години. Например, сега знаем, че животните използват инструменти в ежедневието си. Шимпанзетата използват клонки за риболов на термити; морски видри разбиват отворени миди върху избрани от тях скали; октопи носят половинки от кокосови орехи, които по-късно да се използват като подслони. Но последното откритие доведе тази оценка до нови висоти - буквално.
Свързано съдържание
- Защо учените започват да се грижат за културите, които говорят на китовете
- Как учените и коренните групи могат да се обединят за защита на горите и климата
Екип от изследователи, водени от Марк Бонта и Робърт Госфорд в северната част на Австралия, са документирали хвърчила и соколи, наречени разговорно наречени „firehawks“, умишлено носещи горящи пръчки за разпространение на огън. Макар че отдавна е известно, че птиците ще се възползват от естествените пожари, които причиняват бягане на насекоми, гризачи и влечуги и по този начин увеличават възможностите за хранене, че те ще се намесят, за да разпространят огън в незагорели местности, е поразително.
Следователно не е изненада, че това проучване привлече голямо внимание, тъй като добавя интензивност и планиране към репертоара на използването на инструменти, различни от човека. Предишните разкази за използване на огън по птиците бяха отхвърлени или поне гледани с известен скептицизъм.
Но макар и ново за западната наука, поведението на нощниците е известно отдавна на Алава, Малак Малак, Явойн и други коренни народи на северна Австралия, чиито предци са окупирали земите им в продължение на десетки хиляди години. За разлика от повечето научни проучвания, екипът на Бонта и Госфорд изтъква предните си изследвания в традиционните коренни екологични знания. Те също така отбелязват, че местната осведоменост за поведението на firehawks е вкоренена в някои от техните церемониални практики, вярвания и сметки за създаване.
Световното внимание, което се отделя на статията за firehawks, предоставя възможност за изследване на двойния стандарт, който съществува във връзка с приемането на традиционните знания от практикуващите от западната наука.
Традиционните знания варират от лечебни свойства на растенията и представа за стойността на биологичното разнообразие до миграционните модели на Карибу и ефектите от умишленото изгаряне на ландшафта за управление на конкретни ресурси. Днес тя се превърна в високо ценен източник на информация за археолози, еколози, биолози, етноботаници, климатолози и други. Например, някои климатологични проучвания са включили Qaujimajatuqangit (инуитските традиционни знания), за да обяснят промените в условията на морския лед, наблюдавани през много поколения.
Въпреки широкото признание на демонстрираната им стойност, много учени продължават да имат неловък съюз с традиционните знания и коренните устни истории.
От една страна, тези видове знания се оценяват, когато подкрепят или допълват археологически или други научни доказателства. Но когато ситуацията е обърната - когато се вижда, че Традиционното знание оспорва научните „истини“, тогава полезността му се поставя под въпрос или се отхвърля като мит. Науката се популяризира като обективна, измерима и основата за „истинско“ създаване или оценяване на знанието, докато традиционните знания могат да се разглеждат като анекдотични, неточни и непознати по форма.
Коренно и западните системи на знанието категорично ли са антитетични? Или предлагат множество точки за влизане в познанието за света, миналото и настоящето?
Шефът на Кваксистала Адам Дик с мидичка за масло (Нанси Търнър) Начини за познаване
Има много случаи, в които науката и историята догонват онова, което коренните народи отдавна знаят.
Например, през последните две десетилетия археолозите и учените по околна среда, работещи в крайбрежната Британска Колумбия, разпознаха доказателства за марикултурата - умишленото управление на морските ресурси - които предхождат европейското уреждане. В продължение на хиляди години, предците на Кваквака'уакуу и други местни групи от коренното население създават и поддържат това, което е станало известно като „градински миди“ - конструкции, наподобяващи на стени, тераса, които осигуряват идеален навик за маслинови миди и други ядливи миди.
За Kwakwaka'wakw, те са били известни като loxiwey, според шефа на клана Адам Дик ( Kwaxsistalla ), който е споделил този термин и познанията си за практиката с изследователи. Както демонстрира морският еколог Ейми Гризбек и колегите му, тези структури значително увеличават производителността на мидите и сигурността на ресурсите. Тази стратегия за управление на ресурсите отразява усъвършенстван набор от екологични разбирания и практики, които предхождат съвременните системи за управление от хилядолетия.
Тези публикувани проучвания сега доказват, че коренните общности са знаели за марикултурата от поколения, но западните учени никога не са ги питали за това. След като бяха открити осезаеми останки, стана ясно, че управлението на марикултурата се използва от хиляди години. Предстои ход на различни коренни общности в региона, за да възстановят и пресъздадат градински миди и да ги върнат обратно в употреба.
Втори пример демонстрира как местните устни истории коригират неточни или непълни исторически сведения. Съществуват значителни разлики между разказите на Лакота и Шейен за това, което се е случило в битката при мазната трева през 1876 г., и историческите сведения, които се появяват скоро след битката от бели коментатори.
Лакота и Шайен могат да се считат за по-обективни от белите разкази на битката, които са опетнени от евроцентрични пристрастия. Рисунките на главния кон на Червения кон, участник в Минеконджо Сиу в битката, записват точни детайли като униформите на войниците, разположението на рани върху коне и разпространението на индийски и бели жертви.
През 1984 г. пожар на бойното поле разкри военни артефакти и човешки останки, които предизвикаха археологически разкопки. Това, което разкри тази работа, беше нова, по-точна история на битката, която потвърди много елементи от устните истории на коренните американци и придружаващите пиктограми и чертежи на събитията. Въпреки това, без археологическите доказателства, много историци дават ограничена достоверност на сведенията, получени от участващите индиански воини.
Хипотезите, включващи традиционна базирана на знанието информация, могат да доведат до непредвидени прозрения. Пътуванията на Glooscap, основна фигура в устната история и светоусещането на Абенаки, се намират в цялата страна на Ми'кмау в морските провинции на Източна Канада. Като трансформатор, Glooscap създаде много пейзажни функции. Антропологът Труди Сайбъл (Университетът на Света Мария) отбеляза значителна степен на зависимост между местата, посочени в легендите за Микмау и устните истории и записани археологически обекти.
Без заглавие от пиктографския отчет на Червения кон за битката при малкия бигърн, 1881 г. Червен кон (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), графит, цветен молив и мастило (NAA MS 2367A_08570700, Национален антропологичен архив, Smithsonian Institute) Възможности на кръстовището
Като начини за познаване западното и коренното знание споделят няколко важни и основни качества. И двете непрекъснато се проверяват чрез повторение и проверка, извод и предсказване, емпирични наблюдения и разпознаване на шаблони.
Докато някои действия не оставят никакви физически доказателства (напр. Отглеждане на миди), а някои експерименти не могат да бъдат повторени (напр. Студен синтез), в случай на познаване на коренното население, отсъствието на „емпирични доказателства“ може да бъде ужасяващо по отношение на по-широкото приемане.
Някои видове познания за коренното население обаче просто попадат извън сферата на предишното западно разбиране. За разлика от западните знания, които са склонни да бъдат текстови, редукционистки, йерархични и зависими от категоризацията (поставянето на нещата в категории), коренната наука не се стреми към универсален набор от обяснения, но е партикулистична по ориентация и често контекстуална. Това може да бъде благодат за западната наука: хипотезите, включващи традиционна информация, базирана на знанието, могат да доведат до непредвидени прозрения.
Има партньорства, които се развиват по целия свят с местните носители на знания и западните учени, които работят заедно. Това включва традиционните екологични знания, информиращи правителствените политики за управление на ресурсите в някои случаи. Но въпреки това е проблематично, когато техните знания, които бяха отхвърлени от толкова време от толкова мнозина, стават ценен набор от данни или селективно се използват от академици и други.
За да се върнем към примера на firehawks, един от начините да разгледаме това е, че учените потвърдиха това, което коренните народи отдавна знаят за използването на огъня на птиците. Или можем да кажем, че западните учени най-накрая се хванаха с традиционните знания след няколко хиляди години.
Тази статия първоначално е публикувана в The Conversation.
Джордж Николас, професор по археология, университет Саймън Фрейзър
