Това беше изумително зрелище: 165 вагона, 600 мъже и 1200 коня и мулета, всичките се простираха през равнините на територията на Канзас през октомври 1867 г. Целта им? Да придружи кохорта от седем мъже, назначени от Конгреса, за да сложат край на кръвопролитията между американските военни и индийските племена от Големите равнини, до свещеното място на Медицина Лодж Крийк.
Разположен дълбоко в ловните зони на племената, мястото за срещи ще бъде домакин на един от най-опустошителните договори на индианците на равнината - до голяма степен, защото нямаше да е минало много време преди нарушаването на договора. Правителствените делегати бяха посрещнати от над 5000 представители на нациите Киова, Команч, Арапахо и Киова-Апаче. Две седмици по-късно към тях се присъединяват и членове на Южния чейен.
Изминаха само две години от края на Гражданската война и американците все още се опитваха от кръвопролития и социални катаклизми. Докато все повече заселници се придвижваха на запад с надеждата да започнат наново, а работниците събраха трансконтиненталната железница, конфликтите между коренните американци и САЩ избухнаха в джобове на насилие. През 1863 г. военни експедиции атакуват лагер Yanktonai на хълма Уайтстоун, убивайки най-малко 300 мъже, жени и деца; през 1864 г. кавалеристи нападат група Чейен и Арапахо в Санд Крийк, Колорадо, убивайки повече от 150 жени и деца и осакатявайки телата им; и само няколко месеца по-рано през 1867 г. генерал-майор Уинфийлд Ханкок изгаря селото Чейен-Оглала на Пауни Форк в Канзас.
Племената атакуваха и американски селища, но поредица от съвременни правителствени разследвания на тези инциденти обвиниха „неограничени заселници, миньори и армейски персонал като главни подбудители на индийската враждебност”, пише историкът Джил Сен Жермен в индийската политика за създаване на договори в САЩ и Канада .
Като се има предвид антагонизмът между групите, защо индианците биха се притеснявали да присъстват на такова събиране? За Ерик Андерсън, професор по коренни изследвания в Университета на индийските нации Хаскел, всичко е да се опита да се възползва от подаръците, предлагани от правителството на САЩ, и да се надява да сложи край на скъпите войни. „Те искат хранителни дажби, искат оръжията и боеприпасите, искат нещата да им се предлагат“, казва Андерсън. „Те искат някои уверения за бъдещето за тях. Влизат нови хора и по същество клякат на племенна земя, а цената на войната за тях е невероятно висока.“
За американците прекратяването на войните и преминаването към политика на „цивилизацията” на коренните американци бяха също толкова важни причини за започване на събирането. „Когато САЩ изпратят комисия за мир там, това е признание, че нейната военна политика срещу племената не работи“, казва Колин Калоуей, професор по история в Дартмут и автор на „ Вещица на пен и мастило: Договорите и сключването на договори на американски“ Индийска история . „[Комисарите бяха] хора с добри намерения, но е ясно къде отива САЩ. Индийците трябва да бъдат ограничени, за да направят път за железопътните пътища и американската експанзия. "
Но как да постигнете този резултат изобщо не беше ясно от времето на Мирната комисия по медицина Лодж. Въпреки че законопроектът за създаване на мирна комисия бързо получи одобрение в двете палати на Конгреса през юли 1867 г., политиците назначиха комбинация от цивилни и военни служители, които да ръководят процеса на договора. Четиримата цивилни и трима военни (включително генерал от гражданската война Уилям Т. Шерман) отразяват несигурността на Конгреса дали да се пристъпи към дипломация или военна сила. В месеците, предхождащи мировата комисия, Шерман пише: „Ако петдесет индианци бъдат оставени да останат между Арканзас и Плат [Реките], ние ще трябва да охраняваме всяка етапна станция, някога влак и всички железопътни работни групи… петдесет враждебни индианци ще мач три хиляди войници.
Загрижеността на Шерман за номадските индианци беше озвучена в Конгреса, където членовете твърдяха, че струва над 1 милион долара седмично за финансиране на милициите, защитаващи пограничното население. Мирният договор изглеждаше като много по-евтина алтернатива, особено ако племената се съгласиха да живеят при резервации. Но ако мирът се провали, законопроектът предвиждаше, че военният секретар ще отнеме до 4000 цивилни доброволци, за да отстрани индианците със сила, пише историкът Кери Оман.
Сатанта, началник на Киова, беше един от участниците в Договора за медицинска ложа, който заяви, че коренните американци не искат видовете къщи или резервации, които правителствените служители предлагат. (Национален архив) Междувременно в Medicine Lodge правителствените представители, водени от сенатора Джон Хендерсън от Мисури (председател на Сенатския комитет по въпросите на Индия), започнаха преговори за условията на потенциален договор с членове на различните държави. Между тълпата от хора, нужните множество преводачи и журналистите, които обикалят лагера, беше хаотичен процес. Договорът предлага 2, 9 милиона акра тракт за Командите и Киовас и 4, 3 милиона акра тракт за резервация на Чейен-Арапахо. И двете селища ще включват приспособления за земеделие и изграждане на къщи и училища, а земята ще бъде гарантирана като родна територия. Племената също получиха разрешение да продължават да ловуват биволски популации, докато съществуват - което не беше предопределено да бъде дълго, тъй като дейностите, водещи до тяхното почти пълно унищожаване, вече бяха в ход.
Предложението на Хендерсън - племената да преминат от номадизъм към заседнал земеделски живот - не беше прието с много ентусиазъм.
„Тази сграда на домове за нас е пълна глупост. Не искаме да строиш никой за нас. Всички щяхме да умрем. Моята страна вече е достатъчно малка. Ако ни построите къщи, земята ще бъде по-малка. Защо настоявате за това? “Отвърна шефът на Сатанта от Киовите.
Чувството беше озвучено от шефа на съвета Buffalo Chip от Cheyenne, който каза: „Мислите, че правите много за нас, като ни давате тези подаръци, но ако ни дадохте всички стоки, които бихте могли да дадете, все пак бихме предпочели собствения ни живот. Давате ни подаръци и след това вземете нашите земи; което произвежда война. Казах всичко. “
Но въпреки цялата си съпротива срещу промените, членовете на племето подписаха договора на 21 октомври и след това на 28 октомври. Те взеха предложените подаръци, които американските преговарящи донесоха със себе си - мъниста, копчета, железни тигани, ножове, плат болтове, дрехи и пистолети и боеприпаси - и заминаха за своите територии. Защо племетата, придобити, е нещо, което историците все още се опитват да озадачат.
„[Една от разпоредбите на споразумението] казва, че индийците не трябва да се отказват от повече земя, освен ако три четвърти от възрастното мъжко население се съгласи да го направи“, казва Калоуей. - Това сигурно изглеждаше като облечена в желязо гаранция, знак, че това е еднократна уговорка. И разбира се, знаем, че не беше така. "
Възможно е също така племената да не са планирали да следват споразумението по буквата на закона, предполага Андерсън. Те внесоха своя разум в масата за преговори, напълно осъзнавайки колко склонни са договорите за лошо споразумение с американското правителство.
Племе на път към Медицинска ложа Крик, сайт на Съвета от 1867 г., последвано от вагони и военнослужещи. (Библиотека на Конгреса) Има и неизбежният проблем за това, което може да се загуби в превода, както езиково, така и културно. За Каролин Гилман, старши разработчик на експонати в Националния музей на американските индийци, представителите на Съединените щати никога не са разбрали политическата структура на племената, с които са се договорили.
„Те приписват на индийските племена система на власт, която всъщност не е съществувала“, казва Гилман. „Вождовете се разглеждат като посредници и съветници, хора, които могат да представляват племето пред външни субекти, но никога не разполагат с правомощия да дават заповеди или да налагат послушанието на другите членове.“
С други думи, вождове от различни нации може да са поставили знака си на договора, но това не означава, че членовете на техните нации са чувствали някакво задължение да спазват договора. И дори да планираха да следват договора, тяхното тълкуване на неговите разпоредби вероятно беше съвсем различно от това, което американското правителство възнамеряваше.
„В началото на 20 век животът на резервации беше подобен на живота в родината на апартейда Южна Африка - хората нямаха свобода на движение, нямаха свобода на религия. По принцип всичките им права са били отнети ”, казва Гилман. "Но през 1867 г. никой не знаеше, че това ще се случи."
В крайна сметка причините на племената за подписване на договора не се различават особено. Въпреки че документът е ратифициран от Конгреса през 1868 г., той никога не е ратифициран от възрастни мъже от участващите племена - и не след дълго Конгресът търсеше начини да наруши договора. В рамките на една година плащанията по договора бяха удържани и генерал Шерман работи за предотвратяване на всички индийски права за лов.
Сенаторът Джон Хендерсън от Мисури ръководи дискусиите за мирната комисия в Конгреса и се съгласи да позволи на индианците да продължат ловните биволи, стига стадата да останат достатъчно големи. (Библиотека на Конгреса) В следващите години депутатите решават, че резервите са твърде големи и трябва да бъдат съкратени до отделни парцели, наречени „разпределения“. Тези непрекъснати опити за подновяване на Договора за медицинска ложа от 1867 г. започнаха през 1903 г. в забележителността Lone Wolf v. Делото на Хичкок, при което член на нацията в Киова повдигна обвинения срещу министъра на вътрешните работи. Върховният съд постанови, че Конгресът има право да нарушава или пренаписва договори между Съединените щати и коренните американски племена, но законодателите считат за необходимо, като по същество отнемат договорите на тяхната власт.
„Основното значение на Договора за медицинска ложа в американската история на Индия е свързано с ефектен и неетичен начин, по който договорът е бил нарушен“, казва Гилман. „Решението по делото Lone Wolf срещу Hancock беше еквивалент на американските индийци на решението на Дред Скот [в което се казваше, че афро-американците, свободни или поробени, не могат да бъдат граждани на САЩ].“
За Андерсън Договорът за медицинска ложа също отбеляза преминаване от геноцид към политики, които днес бихме нарекли „етноцид“ - унищожаване на културата на хората. Той започна в годините на задължителните интернати, потискането на езика и забраните на религиозните практики. Но за Андерсън, Гилман и Калоуей, най-впечатляващото в този нарушен договор и други подобни е устойчивостта на американските индианци, които са живели през тези политики.
Според Калоуей това е една от причините за оптимизъм в светлината на толкова много насилие. „Индийците успяват да оцелеят и те успяват да оцелеят като индианци.“
