Навлизайки в полемиката около ислямския център, планиран за място в близост до мемориала „Земята на нулата“ в миналия август, президентът Обама заяви: „Това е Америка. А ангажиментът ни към религиозната свобода трябва да бъде непоклатим. Принципът, че хората от всички вероизповедания са добре дошли в тази страна и че към тях няма да бъдат третирани по различен начин от тяхното правителство, е от съществено значение за това кой сме. ”По този начин той отдава почит на визията, която политиците и проповедниците са възхвалявали повече от два века - че Америка исторически е била място на религиозна толерантност. Това беше чувство, което Джордж Вашингтон изрази малко след полагането на клетвата на служба само на няколко пресечки от Ground Zero.
Свързано съдържание
- Роман на Харпър Лий
Но така ли е?
Във версията с разкази, която повечето от нас научиха в училище, поклонниците дойдоха в Америка на борда на Mayflower в търсене на религиозна свобода през 1620 г. Пуританците скоро последваха, по същата причина. Откакто тези религиозни дисиденти пристигнаха в техния блестящ „град на хълм“, както ги нарече техният управител Джон Уинтроп, милиони от цял свят направиха същото, дошли в Америка, където намериха добре дошли топилен съд, в който всички бяха свободни да практикува собствената си вяра.
Проблемът е, че този подреден разказ е американски мит. Истинската история на религията в миналото на Америка е често неудобна, често смущаваща и понякога кървава приказка, която повечето граждански книги и текстове в гимназията или прехвърлят на хартия или се отклоняват настрани. И голяма част от неотдавнашния разговор за идеята на Америка за религиозна свобода плати устните на тази утешителна маса.
От най-ранното пристигане на европейците на бреговете на Америка, религията често е била кукла, използвана за дискриминация, потискане и дори убиване на чуждите, „еретиците“ и „невярващите“ - включително „езичниците“ туземци, които вече са тук. Нещо повече, макар да е вярно, че огромното мнозинство от американците от ранното поколение са били християни, наклонените битки между различни протестантски секти и по-експлозивно между протестантите и католиците представляват неизбежно противоречие с широко разпространената представа, че Америка е „християнка нация. "
Първо, малко пренебрегвана история: първоначалната среща между европейците в бъдещите Съединени щати дойде със създаването на колония Хугенот (френски протестант) през 1564 г. във Форт Каролайн (близо до съвременен Джаксънвил, Флорида). Повече от половин век преди плаването на Мейфлауър френските поклонници бяха дошли в Америка в търсене на религиозна свобода.
Испанците имаха други идеи. През 1565 г. те създават оперативна база в Свети Августин и продължават да заличават колонията Форт Каролайн. Испанският командир Педро Менендес де Авилес пише на испанския крал Филип II, че „е обесил всички онези, които намерихме във [Форт Каролайн], защото ... те разпръснаха отвратителната лутеранска доктрина в тези провинции.“ Когато стотици оцелели от корабокрушен френски флот, измит на плажовете на Флорида, те са били поставени на меча, до река испанците, наречени Matanzas ("кланици"). С други думи, първата среща между европейските християни в Америка завърши с кръвна баня.
Пристигането на поклонници и пуританци в Нова Англия в началото на 1600 г. наистина беше отговор на преследването, което тези религиозни разбойници преживяха в Англия. Но пуританските бащи от колонията на залива в Масачузетс не издържат на толерантност към противоположните религиозни възгледи. Техният „град на хълм“ беше теокрация, която не се разрази с никакви раздори, религиозни или политически.
Най-известните дисиденти в пуританската общност, Роджър Уилямс и Ан Хътчинсън, бяха прогонени вследствие на разногласия по отношение на теологията и политиката. От най-ранните дни на Пуритан Бостън католиците („паписти“) са били анатеми и са били забранени от колониите, заедно с други непуританци. Четири квакери са обесени в Бостън между 1659 и 1661 г. за постоянното завръщане в града, за да отстояват убежденията си.
През цялата колониална епоха англо-американската антипатия към католиците - особено френските и испанските католици - се произнася и често се отразява в проповедите на такива известни духовници като Котън Матер и в устави, които дискриминират католиците по въпросите на собствеността и гласуването. Антикатолическите чувства дори допринесоха за революционното настроение в Америка, след като крал Джордж III разшири маслинова клонка на френски католици в Канада с Акта от Квебек от 1774 г., който призна тяхната религия.
Когато Джордж Вашингтон изпраща Бенедикт Арнолд по време на мисия да подкрепи подкрепата на френските канадци за американската революция през 1775 г., той предупреди Арнолд да не допуска религията им да пречи. „Благоразумието, политиката и истинският християнски дух“, посъветва Вашингтон, „ще ни накарат да гледаме състрадателно на техните грешки, без да ги обиждаме.“ (След като Арнолд предаде американската кауза, той публично посочи съюза на Америка с католическа Франция като един от причините за това.)
В ново независима Америка съществуваше луд юрган от държавните закони относно религията. В Масачузетс само на християни беше позволено да заемат държавни постове, а на католиците беше разрешено да го правят само след отказ от папската власт. През 1777 г. конституцията на щата Ню Йорк забранява католиците да заемат държавни длъжности (и ще го правят до 1806 г.). В Мериленд католиците имаха пълни граждански права, но евреите не. Делауеър изискваше клетва, потвърждаваща вярата в Троицата. Няколко щата, включително Масачузетс и Южна Каролина, имаха официални, поддържани от държавата църкви.
През 1779 г., като управител на Вирджиния, Томас Джеферсън изготвя законопроект, който гарантира законно равенство за гражданите от всички религии - включително и тези без религия - в държавата. Точно тогава Джеферсън отлично написа: „Но не ме боли съседът да кажа, че има двадесет бога или няма Бог. Това нито взема джоба ми, нито ми счупва крака. ”Но планът на Джеферсън не напредва - чак след като Патрик („ Дай ми свобода или дай ми смърт ”) Хенри внесе законопроект през 1784 г., призоваващ за държавна подкрепа за„ учители на християнската религия. "
Бъдещият президент Джеймс Мадисън пристъпи към нарушението. В внимателно обосновано есе, озаглавено „Мемориал и възпоменание срещу религиозните оценки“, скоро бащата на Конституцията красноречиво изложи причините, поради които държавата няма бизнес, подкрепящ християнското наставление. Подписан от около 2000 вирджини, аргументът на Мадисън се превръща в основен елемент на американската политическа философия, звънещо одобрение на светската държава, която „трябва да бъде толкова позната на студентите от американската история, колкото Декларацията за независимост и Конституцията“, както писа Сюзън Джейкоби в Freethinkers, нейната отлична история на американския секуларизъм.
Сред 15-те точки на Медисън беше декларацията му, че „Религията тогава на всеки човек трябва да бъде оставена на убеждението и съвестта на всеки ... човек да го упражнява, както това може да диктува. Това право е по своята същност неотменимо право. “
Медисън също така посочи, че всеки вярващ в която и да е религия трябва да разбере: че правителствената санкция на една религия по същество представлява заплаха за религията. „Кой не вижда - пише той, - че същият авторитет, който може да установи християнството, с изключение на всички други религии, може да създаде със същата лекота всяка конкретна секта от християни, като изключи всички други секти?“, Пише Мадисън от паметта му, че баптистките министри са били арестувани в родната му Вирджиния.
Като християнин Мадисън отбелязва също, че християнството се е разпространило пред преследване от светските сили, а не с тяхна помощ. Християнството, твърди той, „отменя зависимостта от силите на този свят ... защото е известно, че тази Религия е съществувала и процъфтява не само без подкрепата на човешките закони, но въпреки всяко противопоставяне от тях“.
Признавайки идеята за Америка като убежище за протестиращия или бунтовник, Медисън също твърди, че предложението на Хенри е „отклонение от онази щедра политика, която предлага убежище на преследваните и подтискани от всяка държава и религия, обеща блясък на страната ни . "
След дълги дебати законопроектът на Патрик Хенри беше победен, като опозицията превъзхождаше привържениците 12 на 1. Вместо това законодателството на Вирджиния предприе плана на Джеферсън за отделяне на църква и държава. През 1786 г. Законът на Вирджиния за установяване на религиозна свобода, донякъде изменен от първоначалния проект на Джеферсън, става закон. Актът е едно от трите постижения, които Джеферсън е включил в надгробната си плоча, заедно с написването на Декларацията и основаването на Университета на Вирджиния. (Той пропусна председателството си на Съединените щати.) След приемането на законопроекта Джеферсън гордо написа, че законът „означава да разбира в мантията на своята защита еврея, езичника, християнина и махометана, хиндоо и Изневяра на всяко изповедание. “
Мадисън искаше мнението на Джеферсън да стане закон на земята, когато той отиде на Конституционната конвенция във Филаделфия през 1787 г. И както беше оформено във Филаделфия през същата година, конституцията на САЩ ясно заяви в член VI, че федералните избираеми и назначени служители „ще бъдат обвързани от Клетва или потвърждение, в подкрепа на тази Конституция, но никога не се изисква религиозен тест като квалификация на който и да е офис или обществен тръст в Съединените щати. "
Този пасаж, заедно с фактите, че в Конституцията не се споменава Бог или божество (с изключение на проформа дата „година на нашия Господ“) и че първото му изменение забранява на Конгреса да взема закони, които биха нарушили свободното упражняване на религия - свидетелства за решението на основателите, че Америка е светска република. Хората, които са се борили срещу Революцията, може би са благодарили на Провидението и са ходили редовно на църква - или не. Но те също водели война срещу държава, в която държавният глава е бил глава на църквата. Познавайки добре историята на религиозната война, довела до уреждането на Америка, те ясно разбраха както опасностите от тази система, така и от сектантския конфликт.
Именно признаването на онова разделително минало от основателите - най-вече Вашингтон, Джеферсън, Адамс и Медисън - осигури Америка като светска република. Като президент Вашингтон през 1790 г. пише: „Всички притежават еднаква свобода на съвестта и имунитет на гражданство. ... За щастие правителството на Съединените щати, което не дава никаква санкция на фанатизма, за преследване никаква помощ не се изисква само онези, които живеят под нейната закрила, да се представят като добри граждани. "
Той се обръщаше към членовете на най-старата синагога в Америка, синагогата Туро в Нюпорт, Роуд Айлънд (където писмото му се чете на глас всеки август). В заключение той написа специално на евреите фраза, която се отнася и за мюсюлманите: „Нека децата от запаса на Авраам, които живеят в тази земя, да продължат да заслужават и да се радват на добрата воля на останалите обитатели, докато всеки от тях ще седи в безопасност под собствената си лоза и фигурка и няма да има кой да го уплаши. "
Що се отнася до Адамс и Джеферсън, те не биха се съгласили категорично относно политиката, но по въпроса за религиозната свобода те бяха обединени. „През седемдесетте години, пише Джейкъби, „ с приятелство, преживяло сериозни политически конфликти, Адамс и Джеферсън можеха да погледнат удовлетворено от това, което двамата смятат за най-голямото си постижение - ролята си в създаването на светско правителство, чиито законодатели никога няма да се изискват. или разрешено да се произнася по законността на теологичните възгледи. "
Късно в живота си Джеймс Мадисън написа писмо, обобщаващо своите възгледи: „И не се съмнявам, че всеки нов пример ще успее, както всеки предишен, в показването на тази религия и правителство. и двете ще съществуват в по-голяма чистота, колкото по-малко са смесени заедно. "
Докато някои от ранните лидери в Америка бяха модели на добродетелна толерантност, американските нагласи бавно се променяха. Антикатолицизмът на калвинисткото минало на Америка намери нов глас през 19 век. Вярата, широко разпространена и проповядвана от някои от най-изтъкнатите министри в Америка, е, че католиците ще разрешат, ако им бъде позволено, Америка да се превърне в папата. Антикатолическата отрова беше част от типичния американски учебен ден, заедно с четенето на Библията. В Масачузетски манастир - случайно близо до мястото на паметника на Бункер Хил - беше изгорен до основи през 1834 г. от антикатолическа тълпа, подбудена от съобщения, че младите жени са били малтретирани в монашеското училище. Във Филаделфия, градът на братската любов, антикатолическите настроения, съчетани с антимигрантското настроение на страната, подхранват библейските бунтове от 1844 г., в които къщите са разпалени, две католически църкви са унищожени и най-малко 20 души са убити.
Приблизително по същото време Джоузеф Смит основава нова американска религия - и скоро се срещна с гнева на масовото протестантско мнозинство. През 1832 г. мафиот го укротява и опере, бележейки началото на дълга битка между Християнска Америка и мормонизма на Смит. През октомври 1838 г., след поредица от конфликти за сухопътно и религиозно напрежение, губернаторът на Мисури Лилбърн Богс нареди всички мормони да бъдат изгонени от държавата му. Три дни по-късно измамници милиционери избиват 17 членове на църквата, включително деца, в селището Мормон на Мелницата на Хаун. През 1844 г. мафиотът уби Джоузеф Смит и брат му Хайрум, докато те бяха затворени в Картаген, Илинойс. Никой никога не е осъждан за престъплението.
Още през 1960 г. кандидатът за президент на католик Джон Ф. Кенеди се почувства принуден да направи главна реч, заявявайки, че лоялността му е към Америка, а не към папата. (И доскоро, когато републиканската основна кампания през 2008 г. кандидатът на Мормон Мит Ромни се почувства принуден да се справи с подозренията, все още насочени към Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни.) Разбира се, антисемитизмът в Америка се практикува както институционално, така и социално. за десетилетия. С голямата заплаха от "безбожния" комунизъм, настъпващ през 50-те години, страхът от атеизма в страната достигна и нови висоти.
Америка все още може да бъде, както Медисън възприема нацията през 1785 г., „убежище на преследваните и подтискани от всяка нация и религия.“ Но признаването, че дълбокото религиозно раздора е част от социалната ДНК на Америка, е здрава и необходима стъпка. Когато признаем онова мрачно минало, може би нацията ще се върне към онзи „обещан ... блясък“, за който Медисън така великолепно пише.
Кенет К. Дейвис е автор на „ Не знам много за историята и нараждането на нацията“, наред с други книги.
Като управител на колонията в Масачузетс Бей, Джон Уинтроп, вдясно, ръководи теокрация, която не търпи никакво несъгласие. (Bettmann / Corbis) 
Библейските бунтове от Филаделфия от 1844 г. отразяват напрежение от антикатолически пристрастия и враждебност, които преминават през Америка от 19 век. (Колекция Granger, Ню Йорк) 
Джеймс Медисън се застъпи за разделяне на църквата и държавата: "И двете съществуват в по-голяма чистота, толкова по-малко са смесени заедно." (Джеймс Мадисън (1835), След оригинала на Гилбърт Стюарт, Ашър Браун Дюранд / Колекция на Нюйоркското историческо дружество / Бриджманската художествена библиотека International) 
През 1844 г. анти-мормонската тълпа уби Джоузеф Смит и брат му Хайръм, докато те са държани в килията на затвора в Илинойс. (Колекция Granger, Ню Йорк) 
По време на кампанията през 1944 г. за президент антисемитите надраскват съобщения от омраза на витрина в Бронкс, Ню Йорк. (FPG / Hulton Archive / Гети изображения)
