Цялата история на западната цивилизация е олицетворена в култа към Мария Магдалина. В продължение на много векове най-натрапчиво почитаната от светци, тази жена стана въплъщение на християнската преданост, която беше определена като покаяние. И все пак тя е била неуловимо идентифицирана в Писанието и по този начин е служила като скам, върху който е проектирана поредица от фантазии. В една епоха след друга нейният образ е преоткрит, от проститутка в сибил до мистик, за да се устрои монахиня до пасивна помощна помощ към феминистката икона към тайната династия на божеството на матриарха. Как се помни миналото, как се опитомява сексуалното желание, как мъжете и жените договарят отделните си импулси; как властта неизбежно търси освещаване, как традицията става авторитетна, как се кооптират революциите; как се смята грешността и как може да се направи сладка преданост, която да служи за насилствено господство - всички тези културни въпроси помогнаха да се оформи историята на жената, която се сприятелява с Исус от Назарет.
Свързано съдържание
- Актуализация: Реакцията на евангелското откритие на Карен Кинг
Коя беше тя? От Новия Завет може да се заключи, че Мария от Магдала (нейният роден град, село на брега на Галилейското море) е била водеща фигура сред привлечените от Исус. Когато мъжете в тази компания го изоставиха в час на смъртна опасност, Мария от Магдала беше една от жените, които останаха при него, дори до Разпятието. Тя присъстваше в гробницата - първият човек, на когото Исус се появи след възкресението си и първият, който проповядва „Благата вест” за това чудо. Това са сред малкото конкретни твърдения, направени за Мария Магдалена в Евангелията. От други текстове от раннохристиянската ера изглежда, че нейният статус на „апостол“ в годините след смъртта на Исус се равнява дори на този на Петър. Тази известност произтича от интимността на връзката й с Исус, която според някои сведения има физически аспект, включващ целуване. Започвайки с нишките на тези няколко изявления в най-ранните християнски записи, датирани от първия до третия век, е изтъкан сложен гоблен, водещ до портрет на св. Мария Магдалина, в който най-последната бележка - че тя е покаяна проститутка - почти сигурно е невярно. Върху тази фалшива нота е висена двойната употреба, към която е приложена нейната легенда: дискредитиране на сексуалността като цяло и недоволство на жените в частност.
Объркванията, привързани към героя на Мери Магдалина, се усложняваха през цялото време, тъй като образът й бе включен в една борба за власт след друга и съответно усукан. В конфликти, които определят християнската църква - над отношението към материалния свят, фокусирано върху сексуалността; авторитета на изцяло мъжки клир; идването на безбрачие; брандирането на богословското многообразие като ерес; сублимациите на дворянската любов; разгръщане на „рицарско“ насилие; маркетингът на светието, независимо дали по времето на Константин, контрреформацията, романтичната епоха или индустриалната епоха - чрез всичко това превъплъщенията на Мария Магдалина изиграха своята роля. Нейното неотдавнашно повторение в роман и филм като тайната съпруга на Исус и майката на обременената му със съдба дъщеря показва, че все пак продължаването на войната и усукването продължава.
Но всъщност объркването започва от самите Евангелия.
В евангелията няколко жени влизат в историята на Исус с голяма енергия, включително еротична енергия. Има няколко Мари - не на последно място, разбира се, Мария, майка на Исус. Но има Мария от Витания, сестра на Марта и Лазар. Там е Мария, майка на Джеймс и Йосиф, и Мария, съпруга на Клопас. Също толкова важно, има три неназовани жени, които изрично са идентифицирани като сексуални грешници - жената с „лошо име“, която изтрива краката на Исус с мехлем като сигнал за покаяние, самарянка, която Исус среща в кладенеца и прелюбодейка, която Фарисеите се хвърлят пред Исус, за да видят дали той ще я осъди. Първото нещо, което трябва да направите при разплитането на гоблена на Мария Магдалина, е да раздразните нишките, които правилно принадлежат на тези други жени. Някои от тези нишки сами по себе си са доста заплетени.
Ще помогне да си спомним как е написана историята, която включва всички тях. Четирите Евангелия не са разкази на очевидци. Те са написани 35 до 65 години след смъртта на Исус, излъчване на отделни устни предания, които са се формирали в разпръснати християнски общности. Исус умря на около 30-та година. Евангелията на Марк, Матей и Лука датират от около 65 до 85 години и имат общи източници и теми. Евангелието от Йоан е съставено около 90 до 95 и е ясно. И така, когато четем за Мария Магдалена във всяко от Евангелията, както когато четем за Исус, това, което получаваме, не е история, а памет - памет, оформена във времето, с нюанси на ударение и усилия да се направят отличителни теологични точки. И вече, дори в онзи ранен период - както е видно, когато разнообразните сметки се измерват един срещу друг - паметта е замъглена.
По отношение на Мария от Магдала, объркването започва в осмата глава на Лука:
Сега след това [Исус] си проправя път през градове и села, проповядвайки и обявявайки Благата новина за царството Божие. С него отидоха Дванадесетте, както и някои жени, които бяха излекувани от зли духове и неразположения: Мария преименува Магдалина, от която са излезли седем демони, Йоана, съпруга на иродния управител Чуза, Сузана и няколко други, които предвиждаха от собствените им ресурси.
Две забележителни неща се подразбират в този пасаж. Първо, тези жени „предоставиха“ Исус и дванадесетте, което подсказва, че жените са били добри, уважавани личности. (Възможно е това да е било приписване, по времето на Исус, на роля, която няколко години по-късно са играли проспериращи жени.) Второ, всички те са били излекувани от нещо, включително Мария Магдалина. „Седемте демона“, приложени към нея, показва заболяване (не непременно притежание) с определена тежест. Достатъчно скоро, докато размитата работа на паметта продължи и след като писаното Евангелие беше прочетено от езичници, непознати с такъв кодиран език, тези „демони“ биха се приели като знак за морална немощ.
Това иначе безвредно споменаване на Мария Магдалина поема един вид радиоактивна разказваща енергия поради това, което веднага я предхожда в края на седма глава, анекдот със зашеметяваща сила:
Един от фарисеите покани [Исус] на хранене. Когато пристигна в къщата на фарисея и зае мястото му на масата, влезе жена, която имаше лошо име в града. Беше чула, че той вечеря с фарисея, и бе донесъл със себе си буркан с алабастър. Тя чакаше зад него в краката му и плачеше, а сълзите му паднаха по краката му и тя ги избърса с косата си; след това тя покри краката му с целувки и ги помаза с мехлема.
Когато фарисеят, който го беше поканил, видя това, той си каза: „Ако този мъж беше пророк, той би разбрал коя е тази жена, която го докосва и какво лошо име носи тя.“
Но Исус отказва да я осъди или дори да отклони нейния жест. Всъщност той го признава като знак, че „многото й грехове трябва да са й били простени или тя не би показала такава голяма любов.“ „Вярата ти те е спасила“, казва й Исус. „В мир.“
Тази история на жената с лошото име, бурканът от алабастър, разпуснатата коса, "многото грехове", поразената съвест, мехлема, разтриването на краката и целувките с течение на времето ще се превърнат в драматичен връх история на Мария Магдалина. Сцената ще бъде изрично прикрепена към нея и пресъздадена отново и отново от най-големите християнски художници. Но дори и небрежното четене на този текст, колкото и да е натоварено съпоставянето му с последващите стихове, подсказва, че двете жени нямат нищо общо помежду си - че плачещият анонтер не е свързан повече с Мария от Магдала, отколкото с Джоана или Сузана,
Други стихове в други Евангелия само допълват сложността. Матю например разказва за същия инцидент, но за да посочи различна точка и с ключов детайл:
Исус беше във Витания, в къщата на Симон прокажения, когато една жена дойде при него с алабастър буркан с най-скъпия мехлем и го изля върху главата му, докато беше на масата. Когато видяха това, учениците се възмутиха. "Защо тези отпадъци?", Казаха те. „Това можеше да бъде продадено на висока цена, а парите дават на бедните.“ Исус забеляза това. „Защо разстройваш жената?“, Каза им той .... „Когато тя изля тази маз върху тялото ми, тя го направи, за да ме приготви за погребение. Аз ви казвам тържествено, където и по целия свят да бъде обявена тази Блага вест, ще бъде казано и това, което е направила, в спомен за нея. "
Този пасаж показва това, което учените на Писанието обикновено наричат „телефонната игра” на устната традиция, от която са израснали Евангелията. Вместо фарисея на Лука, чието име е Симон, ние откриваме в Матей „Симон прокажен.“ Най-много казано, това помазание е конкретно наричано традиционното разтриване на труп с масло, така че актът е изрично предвещаване на смъртта на Исус., В Матей и в Марк историята на неназованата жена поставя своето приемане на настъпващата смърт на Исус в славен контраст с отказа на (мъжете) ученици да приемат сериозно прогнозите на Исус за неговата смърт. Но в други пасажи, Мария Магдалена се свързва по име с погребението на Исус, което помага да се обясни защо беше лесно да се обърка тази анонимна жена с нея.
Всъщност с този инцидент и разказите на Матей и Марк започват движението към кулминацията на Разпятието, защото един от учениците - „човекът, наречен Юда“ - отива в следващия стих на главните свещеници да предадат Исус.
В пасажите за помазанията жената се идентифицира с „бурканът от алабастър“, но в Лука, без позоваване на смъртния ритуал, има ясни еротични обертонове; мъж от онова време трябваше да вижда разпуснатата коса на жена само в интимността на спалнята. Престъплението, извършено от свидетели в Лука, се отнася до секса, докато в Матей и Марк се отнася до пари. И в Лука сълзите на жената, заедно с думите на Исус, определят срещата като една от гнусното покаяние.
Но усложненията нарастват. Матей и Марк казват, че инцидентът с помазанието е станал във Витания, подробност, която отеква в Евангелието на Йоан, в което има още една Мария, сестрата на Марта и Лазар, и още една помазателна история:
Шест дни преди Пасхата Исус отиде във Витания, където беше Лазар, когото беше възкресил от мъртвите. Там му дадоха вечеря; Марта ги чакаше и Лазар беше сред тези на масата. Мария донесе килограм много скъп мехлем, чист нард и с него помаза краката на Исус, като ги избърса с косата си.
Юда възразява в името на бедните и още веднъж е показано, че Исус защитава жената. "Остави я на мира; тя трябваше да запази този аромат за деня на погребението ми “, казва той. „Имаш бедните винаги със себе си, не винаги ще ме имаш.“
Както преди, помазанието предвещава Разпятието. Има и негодувание срещу разхищението на луксозна стока, така че смъртта и парите определят съдържанието на срещата. Но разхлабената коса предполага и еротичното.
Смъртта на Исус на Голгота, където Мария Магдалина изрично е идентифицирана като една от жените, отказали да го напуснат, води до онова, което е най-важното утвърждение за нея. И четирите Евангелия (и друг раннохристиянски текст, Евангелието на Петър) изрично я наричат присъстваща в гробницата и в Йоан тя е първият свидетел на възкресението на Исус. Това - не покаянието, а не сексуалното отказване - е най-голямото й твърдение. За разлика от мъжете, които се разпръснаха и хукнаха, загубиха вяра, предадоха Исус, жените останаха. (Дори докато християнската памет възхвалява този акт на лоялност, историческият му контекст може би е бил по-малко благороден: мъжете в Исусовата компания бяха много по-склонни да бъдат арестувани, отколкото жените.) И главна сред тях беше Мария Магдалина. Евангелието от Йоан поставя историята трогателно:
Беше много рано в първия ден от седмицата и все още тъмно, когато Мария от Магдала дойде до гробницата. Тя видя, че камъкът е преместен от гробницата и дотича при Симон Петър и другия ученик, този, когото Исус обичаше. "Те са извадили Господа от гробницата", каза тя, "и не знаем къде са го поставили."
Петър и другите се втурват към гробницата, за да се убедят сами, след което отново се разпръснаха.
Междувременно Мария остана отвън до гроба и плачеше. След това, все още плачейки, тя се спря да погледне вътре и видя два ангела в бяло, седнали там, където беше тялото на Исус, единият в главата, а другият в краката. Те казаха: „Жено, защо плачеш?“ „Отнеха моя Господ“, отговори тя, „и не знам къде са го сложили.“ Като каза това, тя се обърна и видя Исус да стои там, макар че тя не го позна. Исус каза: „Жено, защо плачеш? Кой търсиш? ”Предполагайки, че той е градинарят, тя каза:“ Господине, ако сте го отвели, кажете ми къде сте го сложили, а аз ще отида да го махна. ”Исус каза:“ Мария! ”Тя го позна тогава и му каза на иврит:“ Рабуни! ”- което означава Учител. Исус й каза: „Не се вкопчвайте в мен, защото още не съм се възкачил на ... баща ми и вашия баща, на моя Бог и вашия Бог.“ Така Мария Магдала отишла и казала на учениците, че е видяла Господи и че й беше казал тези неща.
Тъй като историята на Исус беше разказана и разказана отново през тези първи десетилетия, разказателните корекции в събитието и характера бяха неизбежни, а объркването на едното с другото бе белег на начина, по който се предават Евангелията. Повечето християни бяха неграмотни; те получиха своите традиции чрез сложно произведение на паметта и интерпретацията, а не на историята, което в крайна сметка доведе до текстове. След като свещените текстове бяха авторитетно зададени, екзегетите, които ги тълкуваха, можеха да направят внимателни разграничения, като запазиха списъка на жените отделно, но обикновените проповедници бяха по-малко внимателни. Разказването на анекдоти е било от съществено значение за тях и затова е трябвало да настъпят промени.
Множеството от Мари само по себе си беше достатъчно, за да смеси нещата - както и различните разкази за помазанието, което на едно място е акт на разпусната проститутка, на друго - на скромен непознат, подготвящ Исус за гробницата и в още един от любим приятел на име Мери. Жените, които плачат, макар и при редица обстоятелства, се появиха като мотив. Както във всеки разказ, еротичните подробности се очертаваха големи, особено защото отношението на Исус към жените със сексуална история беше едно от нещата, които го отличаваха от другите учители по онова време. Исус не само се помнеше, че се отнася с уважение към жените, както е равен в кръга си; не само той отказа да ги сведе до тяхната сексуалност; Исус беше изрично представен като мъж, който обичаше жените и когото жените обичаха.
Кулминацията на тази тема се случва в градината на гробницата, с една дума за обръщение „Мария!“ Това беше достатъчно, за да я накара да го разпознае, а отговорът й е ясен от това, което той казва: „Не се вкопчвайте в каквото и да беше преди, телесното изражение между Исус и Мария от Магдала вече трябва да е различно.
От тези различни нишки - различните женски фигури, мехлемът, косата, плачът, несравнимата интимност на гробницата - беше създаден нов герой за Мария Магдалина. От нишките, тоест, беше изтъкан гоблен - един-единствен разказ. През цялото време тази Мария премина от важна ученик, чийто превъзходен статус зависеше от увереността, която самият Исус беше инвестирал в нея, до покаяла се курва, чийто статус зависеше от еротичния заряд на нейната история и нещастието на нейната поразена съвест. Отчасти това развитие възниква от естествен импулс да се видят фрагментите от Писанието цяло, да се придържат разединен разказ, като отделни избори и последици са обвързани един с друг в една драма. Сякаш принципът на единство на Аристотел, даден в поетиката, е наложен след факта върху основополагащите текстове на християнството.
Така например, от дискретни епизоди в евангелските разкази, някои читатели дори биха създали далеч по-унифицирана - по-удовлетворяваща - легенда, според която Мария от Магдала е била неназованата жена, която се е омъжила на сватбения празник в Кана, където Исус е известен превърна водата във вино. Нейният съпруг, в този разказ, е Йоан, когото Исус веднага набира за един от дванадесетте. Когато Джон слязъл от Кана с Господа, оставил новата си жена зад себе си, тя се сринала в пристъп на самота и ревност и започнала да се продава на други мъже. След това тя се появи в разказа като тогавашната прословута прелюбодейка, която фарисеите напъхаха пред Исус. Когато Исус отказа да я осъди, тя видя грешката на пътищата си. Следователно тя отиде, взе скъпоценния си мехлем и го разнесе на краката му, плачейки от скръб. Оттам нататък тя го последва, в целомъдрие и преданост, любовта й завинаги непоколебима - „Не се вкопчвай в мен!“ - и по-интензивна за това да бъде такава.
Такава жена живее като Мария Магдалена в западното християнство и в светското западно въображение, да речем, до рок операта Исус Христос Суперзвезда, в която Мария Магдалена пее: „Не знам как да го обичам ... Той е просто мъж и преди съм имал толкова много мъже ... Искам го. Обичам го така. ”Първо, историята има привлекателност, защото проблемът с„ как ”- коя любов трябва да бъде ерос или агапе; чувствен или духовен; въпрос на копнеж или консумация - определя човешкото състояние. Това, което прави конфликта универсален, е двойното преживяване на секса: необходимите средства за възпроизвеждане и лудостта на страстната среща. За жените майката може да изглежда в противоречие с еротиката, напрежение, което при мъжете може да се сведе до добре познатите противоположни фантазии на мадоната и курвата. Пиша като мъж, но въпреки това ми се струва, че при жените това напрежение се изразява в нагласи не към мъжете, а към самата женственост. Образът на Мария Магдалина дава израз на такова напрежение и черпи сила от тях, особено когато е побратимен с образа на онази друга Мария, майката на Исус.
Християните може да се покланят на Пресвета Богородица, но именно Магдалена се идентифицира. Това, което я прави убедителна, е, че тя не е просто курвата за разлика от Мадоната, която е майката на Исус, а че съчетава двете фигури в себе си. Чиста по силата на своето покаяние, тя все пак остава жена с минало. Преобразуването й, вместо да премахне еротичната й примамка, я засилва. Мизерията на самообвинението, известна по един или друг начин на всяко човешко същество, намира освобождаване във фигура, чиято извратена покаяние е условие за възстановяване. Това, че тя съжалява, че е водила умишления живот на секс обект, я прави само по-завладяваща, тъй като може да се нарече обект на покаяние.
Така че изобретяването на характера на Мария Магдалина като разкаяла се проститутка може да се разглежда като възникнало поради натиск, наследяващ се в повествователната форма, и поради изначалния порив да се изрази неизбежното напрежение на сексуалната неспокойност. Но нито едно от тях не беше основният фактор за преобразуването на образа на Мария Магдалина, от този, който оспорваше мизогинистките предположения на мъжете, към този, който ги потвърждава. Основният фактор за тази трансформация всъщност беше манипулирането на нейния образ от тези много мъже. Мутацията отне много време - напълно първите 600 години от християнската ера.
Отново помага да се има предвид хронология с акцент върху мястото на жените в движението на Исус. Първата фаза е времето на самия Исус и има всички основания да се смята, че според неговото учение и в неговия кръг жените са били уникално овластени като напълно равни. Във втората фаза, когато нормите и предположенията на Исусовата общност се изписват, равенството на жените се отразява в писмата на св. Павел (ок. 50-60), който определя жените като пълноправни партньори - негови партньори - в християнското движение и в евангелските разкази, които дават доказателства за собствените нагласи на Исус и подчертават жените, чиято смелост и вярност стоят в подчертан контраст с мъжеството.
Но на трета фаза - след писането на Евангелията, но преди Новият завет да бъде определен като такъв - отхвърлянето на Исус от преобладаващото мъжко господство се ерозирало в християнската общност. Самите Евангелия, написани през онези няколко десетилетия след Исус, могат да бъдат прочетени, за да подскажат за тази ерозия поради техния акцент върху авторитета на „Дванадесетте“, които са всички мъже. (Ватикана днес изрично се използва изцяло мъжкият състав на „Дванадесетте“, за да изключи жените от ръкополагането.) Но в книгите на Новия завет, спорът между християните за мястото на жените в общността е имплицитен; тя става доста изрична в други свещени текстове от онзи ранен период. Не е изненадващо, че може би фигурата, която най-много въплъщава въображаемия и богословски конфликт за мястото на жените в „църквата“, както бе започнала да нарича себе си, е Мария Магдалина.
Тук е полезно да си припомним не само как са съставени текстовете в Новия Завет, но и как са били подбрани като свещена литература. Популярното предположение е, че Посланията на Павел и Яков и четирите Евангелия, заедно с Деянията на апостолите и Книгата Откровение, бяха почти всичко, което раннохристиянската общност имаше чрез основополагащи писания. Тези текстове, за които се смята, че са „вдъхновени от Светия Дух“, се считат за предадени по някакъв начин от Бога на църквата и се присъединяват към по-рано „вдъхновените“ и избрани книги от Стария Завет, за да образуват „Библията.“ светите книги на християнството (подобно на светите книги на юдаизма, по този въпрос) са създадени чрез процес, много по-сложен (и човешки) от този.
Експлозивното разпространение на Благата вест за Исус в средиземноморския свят означаваше, че отвсякъде се появяват различни християнски общности. Имаше оживено многообразие от вярвания и практики, което беше отразено в устните традиции, а по-късно и в текстовете, които тези общности черпят. С други думи, имаше много други текстове, които можеха да бъдат включени в „канона“ (или списъка), но не бяха.
Едва през четвърти век се създава списъкът на канонизираните книги, които сега познаваме като Новия завет. Това представляваше крайъгълен камък по пътя към определението на самата църква именно в противовес на юдаизма. В същото време и по-фино църквата беше на път да разбере себе си в противопоставяне на жените . След като църквата започнала да налага "православието" на това, което смятало Писанието и неговото доктринално определено вероизповедание, отхвърлени текстове - а понякога и хората, които ги ценели, известни също като еретици - били унищожени. Това беше отчасти въпрос на богословски спор - ако Исус беше божествен, по какъв начин? - и отчасти на очертаване на граници срещу юдаизма. Но имаше и изрично философско проучване на работа, тъй като християните, подобно на езическите си съвременници, се стремяха да определят връзката между духа и материята. Сред християните този аргумент скоро ще се съсредоточи върху сексуалността - а биткойнът му ще бъде екзистенциалното напрежение между мъже и жени.
Тъй като свещените книги бяха канонизирани, кои текстове бяха изключени и защо? Това е дългият път, но ние се върнем към нашата тема, защото един от най-важните християнски текстове, които се намират извън новозаветния канон, е така нареченото Евангелие на Мария, разказване на историята за движението на Исус, която се представя Мери Магдалина (определено не е жената на „алабастър буркан“) като един от най-мощните й водачи. Точно както „каноничните“ Евангелия се появиха от общности, които се асоциираха с „евангелистите“, които всъщност може да не са „написали“ текстовете, това е кръстено на Мария не защото тя го е „написала“, а защото е възникнала от общност, която призна нейния авторитет.
Независимо дали чрез потискане или пренебрегване, Евангелието на Мария беше изгубено в ранния период - точно както истинската Мария Магдалина започваше да изчезва в криволичещата мизерия на покаятелна курва и като жени изчезваха от вътрешния кръг на църквата. Той се появява отново през 1896 г., когато в Кайро се продават добре запазено, макар и непълно копие от пети век на документ от втори век; в крайна сметка бяха намерени други фрагменти от този текст. Едва бавно през 20-ти век учените оценяват това, което разкрива преоткритото Евангелие, процес, който завърши с публикуването през 2003 г. на Евангелието на Мария Магдала: Исус и първата жена апостол от Карън Л. Кинг.
Въпреки че Исус отхвърля мъжкото господство, както е символизирано в неговото възлагане на Мария Магдалина да разпространява слово за Възкресението, мъжкото господство постепенно се завръща в рамките на движението на Исус. Но за да се случи това, въвеждането в експлоатация на Мария Магдалина трябваше да бъде преоткрито. Човек вижда точно това нещо в ход в Евангелието на Мария.
Например превъзходството на Петър е другаде взето за даденост (в Матей Исус казва: „Ти си Петър и на тази скала ще построя моята Църква“). Ето, той й отлага:
Петър каза на Мария: „Сестро, знаем, че Спасителят те е обичал повече от всички останали жени. Кажете ни думите на Спасителя, които помните, нещата, които знаете, че ние не го правим, защото не сме ги чували. “
Мери отговори: „Ще те науча за това, което е скрито от теб.“ И тя започна да им говори тези думи.
Мери припомня своето виждане, един вид езотерично описание на изкачването на душата. Учениците Петър и Андрей са обезпокоени - не от това, което тя казва, а от това как тя го знае. И сега ревнивият Петър се оплаква на своите събратя: „Исус [избрал ли я е над нас?“ Това извежда рязко порицание от друг апостол Левий, който казва: „Ако Спасителят я направи достойна, коя сте вие от ваша страна да я отхвърля?
Това беше въпросът не само за Мария Магдалина, но и за жените като цяло. Не трябва да е изненада, имайки предвид колко успешно изключителното господство на мъже се утвърди в църквата на „Бащите”, че Евангелието на Мария е един от текстовете, отклонени в четвърти век. Както показва този текст, ранният образ на тази Мария като доверен апостол на Исус, отразен дори в каноничните евангелски текстове, се оказа основна пречка за установяването на това мъжко господство, поради което, независимо от другите „еретически“ проблеми, това евангелие позицията, това изображение трябваше да бъде преработено като едно от подчинените.
Същевременно акцентът върху сексуалността като корен на всяко зло служи за подчиняване на всички жени. Древният римски свят е бил изпълнен с омразна плътска духовност - стоицизъм, манихейство, неоплатонизъм - и те са повлияли на християнското мислене точно както се впуска в „учение“. По този начин необходимостта да обезсърчи фигурата на Мария Магдалина, така че нейните следващи сестри в църквата не би се състезавала с мъже за власт, свързана с импулса да дискредитира жените като цяло. Това беше най-ефективно направено чрез свеждането им до тяхната сексуалност, дори когато самата сексуалност се свеждаше до сферата на изкушението, източника на човешката недостойност. Всичко това - от сексуализирането на Мария Магдалина, до категоричното почитане на девствеността на Мария, майката на Исус, до прегръщането на безбрачието като духовен идеал, до маргинализирането на женската преданост, до преработката на благочестието като себе си - едногодишно, особено чрез покаятелни култове - стигна до вид определяща кулминация в края на шести век. Тогава всички философски, богословски и църковни импулси се извиха към Писанието, търсейки върховно имприматурство за това, което дотогава беше твърд културен предразсъдък. Тогава бяха поставени релсите, по които църквата - и западното въображение - да се движат.
Папа Григорий I (ок. 540-604 г.) е роден аристократ и служи като префект на град Рим. След смъртта на баща си той раздаде всичко и превърна своя палатен римски дом в манастир, където се превърна в ниско монах. Това беше време на чума и наистина предишният папа Пелагий II е умрял от него. Когато светият Григорий е избран да го наследи, той веднага подчертава покаятелните форми на поклонение като начин за предпазване от болестта. Неговият понтификат бележи втвърдяване на дисциплината и мисълта, време на реформа и изобретение. Но всичко се случи на фона на чумата - обречено на обречение обстоятелство, при което ужасно покаялата се Мария Магдалина, предпазваща духовната чума от проклятие, можеше да влезе в себе си. С помощта на Грегъри го направи.
Известен като Григорий Велики, той остава една от най-влиятелните фигури, които някога са служили като папа, и в известна поредица проповеди за Мария Магдалина, дадена в Рим около 591 г., той е поставил печата върху това, което дотогава е било често, но несанкционирано четене на нейната история. По този начин противоречивият образ на Мери е, по думите на Сюзън Хаскинс, автор на Мери Магдалина: Мит и метафора, „най-накрая се засели ... за почти четиринадесет сто години“.
Всичко се върна към онези евангелски текстове. Изреждайки внимателните разграничения на екзегетите - различните Мари, грешните жени, които направиха плешиво съчетаване на фигурите, трудно поддържани, Григорий, стоящ на своя авторитет, предложи своето декодиране на съответните евангелски текстове. Той установи контекста, в който оттогава нататък се измерва тяхното значение:
Тя, която Лука нарича грешната жена, която Йоан нарича Мария, ние вярваме, че е Мария, от която според Марк са изтласкани седем дявола. И какво означават тези седем дявола, ако не всички пороци?
Там беше - жената от „бурканът от алебастър“, наречен от самия папа като Мария от Магдала. Той я определи:
Ясно е, братя, че жената преди това е използвала неволното, за да парфюмира плътта си в забранени действия. Това, което тя показа по-скандално, сега предлагаше на Бога по-похвално. Тя се бе пожелала със земни очи, но сега чрез покаяние те се поглъщат със сълзи. Тя показа косата си, за да приплъзне лицето си, но сега косата й изсушава сълзите. Тя беше казала горди неща с устата си, но целувайки Господните крака, сега насади уста на краката на Изкупителя. Затова за всяка наслада, която имаше в себе си, сега се самозапали. Тя насочи масата на своите престъпления към добродетели, за да служи изцяло на Бога в покаяние.
Адресът „братя“ е уликата. Through the Middle Ages and the Counter-Reformation, into the modern period and against the Enlightenment, monks and priests would read Gregory's words, and through them they would read the Gospels' texts themselves. Chivalrous knights, nuns establishing houses for unwed mothers, courtly lovers, desperate sinners, frustrated celibates and an endless succession of preachers would treat Gregory's reading as literally the gospel truth. Holy Writ, having recast what had actually taken place in the lifetime of Jesus, was itself recast.
The men of the church who benefited from the recasting, forever spared the presence of females in their sanctuaries, would not know that this was what had happened. Having created a myth, they would not remember that it was mythical. Their Mary Magdalene—no fiction, no composite, no betrayal of a once venerated woman—became the only Mary Magdalene that had ever existed.
This obliteration of the textual distinctions served to evoke an ideal of virtue that drew its heat from being a celibate's vision, conjured for celibates. Gregory the Great's overly particular interest in the fallen woman's past—what that oil had been used for, how that hair had been displayed, that mouth—brought into the center of church piety a vaguely prurient energy that would thrive under the licensing sponsorship of one of the church's most revered reforming popes. Eventually, Magdalene, as a denuded object of Renaissance and Baroque painterly preoccupation, became a figure of nothing less than holy pornography, guaranteeing the ever-lustful harlot—if lustful now for the ecstasy of holiness—a permanent place in the Catholic imagination.
Thus Mary of Magdala, who began as a powerful woman at Jesus' side, “became, ” in Haskins' summary, “the redeemed whore and Christianity's model of repentance, a manageable, controllable figure, and effective weapon and instrument of propaganda against her own sex.” There were reasons of narrative form for which this happened. There was a harnessing of sexual restlessness to this image. There was the humane appeal of a story that emphasized the possibility of forgiveness and redemption. But what most drove the anti-sexual sexualizing of Mary Magdalene was the male need to dominate women. In the Catholic Church, as elsewhere, that need is still being met.
