Дори и най-горчивите противници на Роджър Уилямс признаха в него, че комбинацията от чар, увереност и интензивност в по-късна възраст би нарекла харизма. Те обаче не считаха такива черти като предимства, тъй като тези черти само направиха проповедника по-опасен в колонията на залива в Масачузетс. С някой като него те не можеха да правят компромиси.
От своя страна, Уилямс също нямаше намерение да прави компромиси, въпреки доброжелателната си интелигентност и християнската милосърдие. Грешката, според него, не беше негова и когато се убеди, че е прав, се отдръпна от никого.
Така конфликтът между Уилямс и неговите обвинители преди близо 400 години беше неизбежен. Той също беше дебел с историята, тъй като засягаше както връзката между църквата и държавата, така и определянето на самата природа на държавната власт. Реакциите му биха били огромни и ще достигнат до настоящето.
Американската част от историята започва, когато Джон Уинтроп води 1000 мъже, жени и деца да засаждат колонията на залива в Масачузетс през 1630 г. Тези пуританци се отвращават от това, което смятат за корупция в Английската църква и тиранията на короната. Търсейки просто поклонение и лична близост с Бога, пуританските служители бяха принудени - след болка в затвора - да носят накрайника и да използват Книгата на общата молитва, а техните събратя бяха принудени да участват в това, което те считаха за ротално поклонение. Тъй като тръгнаха от Англия през април, Уинтроп им напомняше за тяхната цел да създадат „цита на хълм”, посветен на Бога, като се подчиняват на Божиите закони и процъфтяват по Божия образ като образец, който вижда целия свят.
Уилямс, който беше развил репутация на стипендия и благочестие като духовник в Англия, доведе семейството си в колонията няколко месеца по-късно. Уинтроп го приветства като „благочестив служител“ и църквата в Бостън веднага му предложи пост, най-голямото такова положение в Английска Америка. Но Уилямс отказа, завъртайки църквата като недостатъчно отдадена на правилното поклонение на Бога. Това удивително обвинение ще го спори с водачите на колонията до деня, в който той умря.
Уилямс не се различаваше с тях по нито една точка от теологията. Те споделяха една и съща вяра, всички се покланяха на Бога на Калвин, виждайки Бога във всеки аспект на живота и виждайки целта на човека като напредване на Божието царство. Но лидерите на колонията, както миряните, така и духовниците, твърдо вярваха, че държавата трябва да предотврати грешки в религията. Те вярвали, че успехът на плантацията в Масачузетс зависи от това.
Уилямс смятал, че предотвратяването на грешка в религията е невъзможно, тъй като изисква от хората да тълкуват Божия закон и хората неизбежно грешат. Затова той заключи, че правителството трябва да се отстрани от всичко, което се докосва до отношенията на хората с Бога. Общество, изградено на принципите, които Масачузетс почита, би довело в най-добрия случай до лицемерие, тъй като принудителното поклонение, според него, „смърди в Божиите ноздри“. В най-лошия случай такова общество би довело до фалшива корупция - не на държавата, която вече беше покварен, но на църквата.
Спорът определи за първи път две линии на разлома, преминали през американската история оттогава. Първият, разбира се, е над правилното отношение между правителството и това, което човек е създал от Бога - църквата. Втората е във връзката между свободен индивид и държавна власт - формата на свобода.
В крайна сметка, след като Уилямс приел църковен пост в Салем, северно от Бостън, и събрал единомислено събрание, властите в залива се опасявали, че грешната грешка, произтичаща от него, може да се разпространи и да поквари цялата колония. През октомври 1635 г. Общият съд на колонията на залива в Масачузетс го прогони, като му нареди да напусне колонията в рамките на шест седмици. Ако се върне, той рискува екзекуцията.
Уилямс беше болен и зимата идваше в Нова Англия, така че съдът му удължи една милост, като прекрати изпълнението на заповедта за прогонване до пролетта. В замяна той обеща да не говори публично. В собствения си дом сред приятелите си обаче той не държеше езика си. Смятайки това за нарушение на обещанието му, през януари 1636 г. властите рязко изпращат войници да го арестуват и го поставят на кораб, пътуващ за Англия. Това надхвърли заповедта за прогонване: Най-доброто, което Уилямс можеше да очаква в Англия, беше животът в затвора; в английските затвори такива присъди като цяло са били кратки.
Уинтроп обаче не вярваше, че Уилямс е заслужил тази съдба; тайно го предупреди за предстоящия арест. Уилямс действа незабавно. Обличайки се през зимата, напълнявайки джобовете си със сушената царевична паста, на която индианците живееха седмици по едно, той избяга от дома си. Той никога повече няма да го види.
Студът, който зимата удари с насилие. Дори и около 35 години по-късно Уилямс би споменал студа и „снега, който още усещам.“ В продължение на 14 седмици той пише, че не знае „какъв хляб или легло мене.“ Той щеше да умре, ако не беше „гарваните ... нахрани ме “, което означава индианци, с които той дълго търгуваше.
През тази зима един от духовниците в Бей му пише писма, няколко от които индийци доставят. Последното беше невероятно подигравателно, казвайки, че ако Уилямс „е загинал“ сред „варварите“, „кръвта ви е била на главата ви; беше твой грех да го набавиш. ”Това писмо изобщо беше изпратено, изпратено от някой, който познаваше отчаяните проливи, в които се намираше, дълбоко го смути -„ спрял го ”, припомни Уилямс десетилетия по-късно. Това го накара да се почувства крайно изолиран, дори „отрязан“, фраза, която обикновено означаваше „обезглавена“.
Уилямс не беше самотник. Той беше социално създание, човек, който се сприятеляваше лесно, но въпреки това сега беше хвърлен в емоционален, психически и физически план. Но да не се влюбим в изцяло нов свят имаше една полза: Той започна да изследва, да изследва, да мисли за това какво общество иска да създаде, тъй като сега имаше, както му каза губернаторът на Плимът Едуард Уинслоу, „страната свободна преди мен. "
В крайна сметка Уилямс тръгна на юг към залива Нарагансет и избра място за селище на залив, в който се изпразниха две малки реки. Той купи земята от индианците от Нарагансет и написа, че „имайки чувството на Божието милосърдно провидение към мен в моето страдание, [аз] нарекох това място ПРЕДОСТАВЛЕНИЕ, исках да е убежище за хора, които са в съвест за съвест“.
Под „съвест“ той имал предвид религията. Неговото семейство и десетина мъже със семействата им, много от тях последователи от Салем, се присъединиха към него. Малко като тях, Уилямс скоро призна необходимостта от някаква форма на управление. Narragansetts бяха продали земята единствено на него и на всички английски и колониални прецеденти тези права на собственост му даваха политически контрол върху селището. И все пак той изготви политически договор за Провидение и в него той демонстрира, че мисленето му наистина го е отведело в нов свят.
Той се отказа от почти цялата си земя - на общински запас в града - и всякакви специални политически права, запазвайки за себе си само глас, равен на останалите. Но най-значимият елемент беше това, което компактът не казваше. Той не предлага да се изгради модел на Божието царство на земята, както направи Масачузетс. Нито дори претендираше за напредък на Божията воля, както и учредителните документи на всяко друго европейско селище в Северна и Южна Америка, независимо дали английски, испански, португалски или френски. Компактният дори не поиска Божието благословение. Въобще не споменаваше Бог.
Най-неумолимите врагове на Уилямс никога не са поставяли под съмнение благочестието му. Неговата преданост към Бога информира всичко, което е направил - своето мислене, писането, действията му. В два тома от оцелелите му писма едва ли един параграф не успява да се позове на Бога по интимен начин. За да пропусне каквото и да е споменаване на Бог в този политически договор, подчерта убеждението си, че да приеме, че Бог е възприел всяка държава, различна от древния Израел, го опозорява и означава крайно човешко високомерие.
И останалите заселници на Провиденс единодушно се съгласиха: „Ние, чиито име са по-долу ..., обещаваме да се подчиним на активно и пасивно подчинение на всички такива заповеди или споразумения, които ще бъдат направени за обществено благо ... само в граждански неща.“
Това правителство трябваше да бъде крайно светско в най-буквалния смисъл, тъй като се занимаваше единствено със света. За разлика от всички други английски селища, този нито е създал църква, нито е трябвало да присъства на църква. Всъщност по-късно ще постанови, че една проста „тържествена професия [имаше] пълна сила като клетва“ в съда. Всичко това беше революционно.
Как Уилямс стигна до възгледите му е история за сила, кръв и интриги. Как успява да осигури оцеляването на онова, което се превърна в щат Род Айлънд и плантациите на Провидънс - пълното му име до наши дни - също е кърваво, включващо религиозни войни на европейския континент, гражданска война в Англия и обезглавяването на крал.
През 1534 г. Хенри VIII отхвърля римокатолицизма и превръща кралството в протестант, а Парламентът го обявява за глава на новата Английска църква; той екзекутира онези, които му се противопоставят като еретици и предатели. Дъщеря му кралица Мери отново направи католика Англия и изгори протестанти на клада. Тогава кралица Елизабет го превърна в протестант и екзекутира католици, които заговориха срещу нея - включително братовчедка й Мери Кралица на Шотландия. Нейният наследник е крал Джеймс, синът на шотландската Мери.
Джеймс беше протестант, но премести църквата на Англия все по-близо до католицизма, възпалявайки пуританците. През 1604 г., вярвайки, че съществуващите английски Библии не подчертават достатъчно подчинението на властта, той нареди нов превод; това, което стана известно като Библията на крал Джеймс, го удовлетвори по този въпрос. В политиката той инжектира теорията за божественото право на царете в английската история и твърди, че „монархът е законът. Rex est lex loquens, кралят е законът. ”Подкрепяйки го беше сър Франсис Бейкън, най-известен като мислител, който настояваше, че знанието идва от наблюдението и който помага на бащата на съвременния научен метод, но също и придворен и адвокат, станал господар канцлер на Англия, втори след краля в правителството.
Противоположният Джеймс беше сър Едуард Кокс, може би най-големият юрист в английската история. Именно той реши от скамейката, че „Къщата на всеки е за него като негов замък.“ Прецедентите, които той определи, включваха забраната на двойната опасност, правото на съда да отмени законодателен акт и използването на надписи на habeas corpus за ограничаване на кралската власт и защита правата на личността. Кокс завел млад амануезис със себе си в звездата, в Съда на кралската скамейка, в тайния съвет, в парламента, на срещи със самия крал. Този амануенсис, когото Кокс понякога наричаше „сина си“ и по-късно преминава през най-добрите училища в Англия, беше Роджър Уилямс, който се е родил в семейство на среден клас в Лондон около 1603 година.
Конфликтите на Кокс с крал Джеймс и след това крал Чарлз течаха дълбоко и горещо; през 1621 г. Джеймс изпраща Кокс в Лондонската кула. Затворът не го укроти. Шест години след освобождаването му той пише Петицията за правото, като обявява ограничения на кралската власт; той маневрира преминаването му през двете палати на Парламента и принуждава крал Чарлз да го прегърне. Уинстън Чърчил би нарекъл петицията на Кокс "основната основа на английската свобода .... хартата на всеки уважаващ себе си човек по всяко време във всяка страна."
Но само месеци по-късно, през 1629 г., Чарлз нарушава обещанията си и разпуска парламента. Докато войниците чукаха по вратите на Камарата на общините, пода в хаос, последният му акт беше да разреши, че привържениците на краля са предатели.
Уилямс е очевидец на сътресенията от онова време, първо като младеж, придружаваща Кокс, после като млад министър и възпитаник на Кеймбридж, който служи като доверен пратеник между парламентарните лидери.
Без Парламента Чарлз започва 11-годишен период на „Лично правило”, като смазва политическото и религиозно несъгласие с мрежа от шпиони и трансформира Звездната камара от „съд на бедния човек”, предлагайки перспективата за равнопоставеност в епитет, който сега стои за злоупотребата със съдебната власт. Именно този натиск откара Уинтроп, Уилямс и други в Новия свят, в Масачузетс.
В Америка Масачузетс стана достатъчно силен не просто да убие индийски врагове, но дори и да планира въоръжена съпротива на краля, когато се носеше слух, че той ще наложи там формата си на поклонение. Той също стана достатъчно силен, за да смаже Роуд Айлънд, който - обитаван от изгонници, прогонени от Масачузетс по религиозни причини - гледаше като мор на границата си. Така Масачузетс претендира за юрисдикция, без каквато и да било правна власт, над сегашния Кранстън, на юг от Провиденс, и през 1643 г. той завзема настоящия Уоруик със сила на оръжие, войниците му маршируват през Провидение.
Дотогава Англия води гражданска война, крал срещу Парламента. Английските пуритани, чиято подкрепа все още е необходима в Масачузетс, се приведе в съответствие с законодателите. Това направи Парламента единствената власт, която можеше да спре имперската експанзия на Масачузетс. Уилямс плава в този английски казан, за да осигури законна харта от Парламента и да убеди Англия в правотата на неговите идеи.
И двете задачи изглеждаха невъзможни. Уилямс трябваше да убеди Парламента да разреши на Род Айлънд да се разведе с църква и държава. И все пак Парламентът не беше по-възприемчив към тази идея от Масачузетс. Всъщност гражданската война се води до голяма степен над държавния контрол върху Английската църква и европейската интелектуална традиция отхвърля религиозната свобода. Както историкът Хенри Леа отбелязва през 1887 г., „всеобщото обществено мнение от тринадесети до седемнадесети век“ изисква смърт за еретици. До 1643 г. стотици хиляди християни са били избити от други християни поради начина, по който са се покланяли на Христос. Историкът В. К. Джордан отбеляза: „Досега в Парламента не беше издигнат глас за толерантност към всички протестантски групи“, без значение католиците, които бяха считани за еретически предатели. И кралят, и парламентът искаха „национална Църква, която да позволява несъгласие“.
Но Уилямс, безмилостен и чаровен, разви аргументите си със страст, постоянство и логика. Дори неговият опонент Робърт Бейли коментира "голямата си искреност", наречена "неговото разположение ... без вина". Уилямс също се възползва от многото си връзки - включително такива мъже като стария си приятел Оливър Кромуел - изтласквайки възгледите си във фоайетата на Парламента, в таверни, в големите домове и дворци на Лондон. Той направи всичко, за да спечели благосклонност, дори осигури зимните доставки на дърва за огрев за Лондон, отрязани от нормалните запаси от въглища от войната.
Най-важното е, че в началото на февруари 1644 г. той публикува брошура - публични дебати след това разгръща брошури като артилерия - в която се опитва да накара читателите си да преживеят опита си, да ги накара да разберат причините за различията му с Масачузетс, да ги накара да видят лицемерието на колонията, Хората от залива бяха напуснали Англия, за да избягат, за да се подчинят. И все пак в Масачузетс всеки, който се опита да „създаде друга църква и поклонение“ - включително презвитерианец, тогава предпочитан от по-голямата част от Парламента - „не разрешаваше [веднъж] ... да живеят и да дишат в един и същи Ейр и Общ живот“, което беше моят случай. "
Уилямс описа истинската църква като великолепна градина, непокътната и чиста, резонираща от Едем. Светът, който той определи като „Пустинята“, дума с личен резонанс за него. Тогава той използва за първи път фраза, която отново ще използва, фраза, която макар да не му се приписва често, е отекнала в американската история. "[W] кокошки те са отворили празнина в живия плет или стената на раздяла между градината на църквата и Wildernes на света", предупреди той, "Бог е разрушил стената, която е селфи, премахна свещника, & c, и направи градината си Wildernesse. "
Той казваше, че смесването на църква и държава развращава църквата, че когато човек смеси религията и политиката, човек получава политика. Тогава и там, в Лондон на фона на гражданската война, той спори за това, което започна да нарича „Soul Libertie“. Baillie отбеляза с ужас: „Mr. Уилямс привлече голям брой [последователи] след него. "
Уилямс имаше един последен аргумент на своя страна. Род Айланд може да бъде тест, експеримент. Беше безопасно изолиран от Англия; ако му бъде предоставена харта и позволи експеримент в душевната свобода, цяла Англия може да наблюдава резултатите.
На 14 март 1644 г. Комитетът на Парламента по чуждестранни насаждения издава Уилямс своята харта.
Комитетът можеше да наложи управител или да определи правителството. Вместо това, тя разреши демокрация, като даде на колонистите „пълна прах и власт да се управляват и управляват себе си ... чрез такава форма на гражданско управление, като доброволно съгласие на всички или по-голямата част от тях ще намерят най-подходящите“, така че стига законите й „да са съвместими с Английските закони, доколкото признават природата и конституцията на мястото“.
Още по-необичайно, комитетът остави всички решения относно религията на „по-голямата част“ - мнозинството - като знае, че мнозинството ще предпази държавата от въпросите на поклонението. Душевната свобода вече имаше официална санкция.
Уилямс е създал най-свободното общество в западния свят. Но той беше започнал само.
Месеци наред Уилямс работеше трескаво, за да завърши шедьовъра си. Той го озаглави Кървавият Тенент, от преследването, заради съвестта, обсъден в конференцията между Истината и Мира . Това беше един от най-изчерпателните трактати за свободата на религията, писани някога. Книгата на 400 страници ясно отразява влиянието както на възгледите на Бейкън върху научния метод, така и на възгледите на Кокс за свободата и той цитира Бейкън, а след това и Кокс в началните страници. Комбинацията накара Уилямс да се раздели с материалния свят от духовния свят и да направи изводи за политиката, която го накара да формулира поразително модерна, демократична теория на държавата.
Основната цел на Уилямс беше да докаже: „Волята и заповедта на Бог е, че от идването на неговия Син Господ Исус, разрешение на най-езическите, еврейски, турски или антихристиянски съвести и поклонения, бе предоставено на всички мъже във всички нации и страни. ”На стотици страници той разказва делото си, разширявайки виждането си, че държавата неизбежно ще поквари църквата, опровергавайки Писателните аргументи за нетърпимост с Писателните аргументи за толерантност.
Тогава той противодействаше на почти общоприетото мнение, че правителствата получават авторитета си от Бога и че в материалния свят Бог благоприятства онези, които са благочестиви и наказва тези, които не са. Ако беше толкова просто, тогава защо Той подложи Йов на такова изпитание? И Уилямс отбеляза, че точно в този момент в европейските конфликти католиците са имали „победа и господство“. Ако „успехът е мярката“, тогава доказателствата доказват, че Бог е избрал католици над протестанти.
Винаги калвинист, Уилямс отхвърля тази възможност. Той продължи да отхвърли идеята, че Бог е дал властта си на управление. Вместо това Уилямс направи това, което през 17-ти век е революционно твърдение: „Заключвам, че суверенът, оригиналът и основата на гражданската власт се крият в хората.” Правителствата, които те установяват, той пише, „нямат повече власт, нито за няма повече време, отколкото гражданската власт или хората, които се съгласяват и се съгласяват, ще ги доверяват. “
Нито един член на парламента, дори докато водеше война срещу краля, не стигна дотам. Нито Уинтроп, който нарече демокрацията „явно нарушение на 5-та заповед“ и настоя, че макар и избран за управител, той все още има „нашата власт от Бога“.
Bloody Tenent е публикуван през юли 1644 г. зашеметяващо възмущение. Дори онези, които бяха платили висока цена за собствените си религиозни възгледи, бяха възмутени. Парламентът разпореди всички копия на книгата да бъдат изгорени. И двете къщи слушаха проповедник, който го осъжда, но предупреждава: „Черупката понякога се хвърля в огъня, когато ядката се яде като сладък залък“.
Уилямс беше напуснал Англия за Провидение преди това - дори преди книгата му да излезе от пресата. Този път той не прекоси Атлантика в полет; той пресече триумфално. Завръщането му бе вид на предизвикателство, обръщане на гръб към Лондон и ранга, който беше постигнал там. Това беше твърдение за неговата собствена свобода. В Род Айлънд човек може да бъде свободен. Уилямс не би се отказал нито от плантацията, нито от концепцията, която е създал. Междувременно не всички копия на неговата книга бяха изгорени и скоро се появи ново издание; ядрото му ще се окаже по-сладко и по-сладко.
Въпреки че Роджър Уилямс не е име на домакинство, учените го превърнаха в една от най-изследваните фигури на предреволюционна Америка. Сред тях, както и сред съвременниците му, той е противоречив.
Някои не признават Уилямс за постигането на голяма част от всичко, защото, казват, успехът му в Род Айлънд е изолиран. Други твърдят, че оправданията на Уилямс за религиозната свобода произтичат твърде много от Писанието и са по-слабите за това. „Уилямс не е предшественик на Просвещението на Джеферсън“, твърди историкът Емил Оберхолцер-младши през 1956 г. „Когато Джеферсън се застъпваше за религиозна свобода, той го правеше като дете на Просвещението; мотивът му беше политически и социален. При Уилямс, детето на богословска епоха, мотивът беше изцяло религиозен. "
Други са възприели обратното мнение. Върн Парингтън, водещ историк през първата половина на 20-ти век, го нарече „предимно политически философ, а не богослов“ и каза, че неговата теория за общата държава „трябва да се смята за най-богатия принос на пуританството към американската мисъл“. Дори Харвард Пери Милър, който постави Уилямс изцяло в религиозната сфера, му се възхищаваше като „изследовател на тъмните места, самата природа на свободата.“ И Едмунд Морган, Йел, Емунд Морган, който може би е водещ колониален историк в Америка, отбеляза, че Уилямс „пише най-често, най-много ефективно и най-съществено за гражданското управление “и„ постави човешкото общество в нова перспектива; и той разруши, за всеки, който прие неговите помещения, някои от предположенията, които обременяват държавниците от неговия ден и все още преследват нашите. “
Уилямс всъщност формира други колонии, пряко и косвено. След възстановяването на короната, крал Чарлз II потвърди статута на Род Айлънд, изрично заявявайки, че никой не трябва да бъде „насилван, наказан, разколебан или призован под въпрос за всякакви различия в мненията по въпросите на религията.“ Такъв език на религиозен свободата е записана в концесията на земя за Ню Джърси. Подобни гаранции се появиха в Хартата на Каролина, дори когато този документ създаде Англиканската църква там.
По-важно беше влиянието на Уилямс върху мисълта. Той служи като първият пример за всички онези американци, които по-късно ще се изправят срещу властта. Той също така до голяма степен оформи дебата в Англия, като повлия на такива мъже като Джон Милтън и по-специално Джон Лок - чиято работа Джеферсън, Джеймс Мадисън и други архитекти на конституцията на САЩ внимателно изучаваха. В. К. Джордан в своето класическо многотомно изследване на религиозната толерантност нарече Уилямс „внимателно аргументиран аргумент за пълната разединение на Църквата и държавата… най-важният принос, направен през века в тази значима област на политическата мисъл“.
Роджър Уилямс не беше човек извън времето. Той е принадлежал към 17-ти век, а през този век - към пуританци. И все пак той беше и един от най-забележителните мъже на своя или всеки век. С абсолютна вяра в буквалната истина на Библията и в тълкуването на тази истина, с абсолютна увереност в способността си да убеждава другите в истинността на своите убеждения, той все пак вярва, че е „чудовищно“ да принуди съответствие със своите или нечии други убеждения.,
Като се бори, за да позволи на всички да се кланят както им е приятно, в крайна сметка Уилямс - подобно на приятелите си Джон Милтън и Оливър Кромуел - се покланяше пред нито една църква; той заключи, че Божията воля е по-добре разпозната от хората, отколкото от институциите. Умира в Провиденс през 1683 г., на около 80 години. Враговете му го нарекоха „огнена марка“. Те се страхуваха от пожара, че свободната мисъл може да се запали. Те се страхуваха от хаоса и несигурността на свободата и се страхуваха от самотата. Уилямс прегърна всичко това. Защото той знаеше, че това е цената на свободата.
Книгите на Джон М. Бари включват Големият грип за епидемията през 1918 г. и " Rising Tide " за наводнението на река Мисисипи през 1927 г.
Адаптиран от Роджър Уилямс и създаването на американската душа, авторско право © 2012 от Джон М. Бари. С разрешение на издателя Viking, член на Penguin Group (САЩ).
