Краката ни клекнат в тинята на таровата лепенка и водата е на половината до коленете. Около нас сърцевидните листа на великолепните растения се вихрят с богато зелено, което изглежда по-скоро като принадлежи на маслена картина. Слънцето изгрява, хвърляйки сутрешна светлина срещу страхотната пирамидална форма на планина Макана над нас.
Свързано съдържание
- Какво е първият европеец, който посети Хаваите, мисли за сърфистите
Ние дърпаме плевели в наскоро възстановените тарови полета, наречени loʻi, които сега се поддържат от Hui Maka'ainana o Makana, група с нестопанска цел, съставена от коренни хавайци, потомци на тези, които някога са пребивавали в тази земя, известна като Хаена и група техни привърженици. „Ние определяме общността като„ който се появи, за да върши работата “, обяснява един от нашите домакини.
Тук в края на пътя на остров Кауаи - както в много други малки места около островите - общността потвърждава хавайското ръководство на сушата и морето.
За пръв път дойдох да работя тук през 2000 г., проучвайки за стартиращ проект, наречен „Тихоокеанските светове.” Идеята, базирана на проекта „Geografía Indígena” (География на коренното население), върху който бях работил в Националния музей на американския индианец в Смитсониан една година преди това беше да се създадат профили на общността за местното културно наследство, основано на места, в което цялото съдържание идва от членове на общността.
Имах миниатюрна безвъзмездна помощ за семена от Хавайския съвет за хуманитарните науки и с моя роден хавайски колега Карлос Андраде направихме няколко интервюта, които дадоха първия ми такъв профил. Самият проект беше базиран в интернет и беше придружен от учебен план за преподаване на култури на островите на Тихия океан от гледна точка на Тихоокеанския остров. Сега ето, 16 години по-късно, отново да преработя проекта в по-голям мащаб.
„В средата на 60-те държавата осъди земята, изгони всички семейства, а след това направи много малко, освен да направи няколко малки паркинги и ограничена„ станция за комфорт “за посетители“, разказва Андраде. Роден и израснал на острова, Андраде прекарал много години в работа, живот и отглеждане на семейството си в Хаена. Книгата му „ Хаена, през очите на предците “ се основава на житейските му преживявания там. „Следователно, “ казва той, „без реални ангажименти на труда да се грижи за ресурсите на района, това, което някога е било площ от домове и обработвани езерни полета на таро, се е превърнало в сметище и джунгла от дървета и храсти, всички инвазивни видове. "
Хаена: През очите на предците
Тази работа разглежда историите, които идентифицират произхода и местата на най-ранните жители на Хаена. Той очертава уникалните взаимоотношения, разработени от хавайците с околната среда и описва системата, използвана за грижата за сушата и морето.
КупуваПотомците на семействата на Хаена и техните привърженици изморяват от неспособността на правителството да се грижи за мястото, казва той. Някога местността е била свещена за техните предци и е била изпълнена с исторически места на богове и хавайски народ. Хаена е и един от най-известните центрове за изкуство на хула танц и музика.
„Така че ние се опитваме да намерим начин да се намесим“, казва Андраде.
Хаена е специално място. С изключение на частния остров Ниихау, Кауаи е най-отдалеченият географски район от основните хавайски острови; а Хаена е буквално в края на пътя на буйния северен бряг на острова. Той се намира на около 7 мили покрай град Ханалей, известен с неправилно изявената си поява в песента „Puff the Magic Dragon.“ Красотата е толкова зрелищна, че в този район са заснети сцени от филмите „ Южен Тихи океан“ и „ Джурасик парк“ . Ако искате отдалечен тропически рай, това е мястото.
Но ние сме тук по различна причина: да документираме усилията за възстановяване - както на околната среда, така и на културата -, които се провеждат в тези великолепни трактори.
Като най-отдалечен сушата на Земята, Хавайските острови са пълни с уникални видове. Няколко растения и животни, които успяха да го постигнат тук, се разпространиха и разнообразиха в многобройни нови видове, за да се възползват от разнообразни екологични ниши.
„Огромното мнозинство - 90 процента - от растителните видове на Хавайските острови са ендемични“, казва Вики Функ, старши ботаник на научните изследвания в Националния природонаучен музей на Смитсониън. „Те могат да имат братовчеди на друго място, но хавайските видове са уникални.” Тъй като капитан Кук постави островите на картата през 1778 г., въведените видове предизвикаха поразия върху по-малко агресивната местна флора и фауна.
Настъплението е било пагубно. Както заявява държавното отделение на горите и дивата природа на Хавай: „Днес Хавайи често се нарича„ столица на застрашените видове в света “. Повече от сто растителни таксони вече са изчезнали, а над 200 се считат за 50 или по-малко индивиди, останали в дивата природа. Официално 366 от хавайските растителни таксони са изброени като застрашени или застрашени от федералните и щатските правителства, а допълнителни 48 вида са предложени като застрашени. "Макар да съдържа само по-малко от един процент от сухопътната маса на САЩ, Хаваи съдържа 44 процента от Народните застрашени и застрашени растителни видове на нацията. "
Един от многото редки видове, хибискус, който се съхранява в градините Лимахули. (Дъг Херман) Уникалният живот на птици също е опустошен. „Преди пристигането на човека на Хаваите, смятам, че е имало най-малко 107 ендемични вида птици, живеещи на островите“, казва Хелън Джеймс, също от Природонаучния музей и световен експерт по хавайските птици. „Само 55 от тези видове са намерени живи през 1800-те. До края на 2004 г. само 31 ендемични вида все още са оцелели. Днес има много малко ендемични хавайски птици, които не се считат за застрашени или застрашени от Службата за риба и дива природа в САЩ. "
Народният хавайски начин на живот е бил опустошен. Статистически те са сред най-оспорваните „малцинства“ и в собствената си родина. Мнозина са засегнати от хронични здравословни проблеми. Те съставляват висок процент от населението на затворите и се появяват в долните стъпки на образователната, икономическата и друга статистика, което показва, че населението е в стрес.
Просветлените хавайски вождове още през XIV век създават така наречената система за управление на моку-ахупуа'а по всички острови. Концепцията е проста: разделете всеки остров като пай на големи участъци, преминаващи от върховете на планината до морето, след което разделете всеки от тях на по-малки резени. По-големите секции, наречени моку, са предназначени да се самоиздържат в природните ресурси. Повечето от всичко, което човек може да има нужда, трябва да е налично там. Тогава по-малките филийки, или ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) са административно разделение в рамките на moku. Всички те бяха администрирани от алии, традиционните лидери на тяхното общество.
В традиционните Хаваи всеки ahupua'a би имал управител на земя или konohiki, назначен от началника, за да осигури плодотворността на земята. Конохиките трябваше да знаят какво е в гората, къде са най-добрите земеделски земи и какво се случва в морето, тъй като ahupua'a се простира до ръба на рифа (или, ако няма риф, a известно разстояние в морето).
Когато някои видове стават оскъдни или по време на сезоните за хвърляне на хайвера, конохиките ще поставят капу (табу) при прибиране на реколтата, за да се гарантира, че видът се регенерира. Плодовитостта в крайна сметка не е еднократно нещо, но изисква устойчиви практики. Конохиките също гарантираха, че за макаинаната - хората от земята - се грижат.
Признанието им бе предоставено за техните умения и ресурсите бяха управлявани ефективно за всички, които живееха на земята. По този начин, когато първостепенният вожд и неговите представители направиха годишната си верига на острова, предложения за продължителен мир и просперитет, както и подаръци за почитане на извисените родословия щяха да бъдат поставени върху олтара на свинската глава ( ahu pua'a ), който бележи границата от всяко от тези поделения на земята. Ако бонусът се счете за недостатъчен, това показва, че управлението на тази ahupua'a не е равностойно и ще последва разклащане на управлението.
Всичко това се промени от 1848 г., когато крал Камехамеха III под невероятен натиск на външни хора раздели земята на кралството и създаде частна собственост.
Този ход е известен като Махеле от 1848 г. („дивизия“). За обикновените хавайци това най-вече означава, че са загубили много или всичките си земи. Сблъсъкът на две системи беше неразбираем, техниките на проучване рудиментарни, а културният шок огромен.
Захарните плантации оскверниха островите и изкорениха голяма част от пейзажа, който хавайците познаваха от векове. Съгласно американското законодателство от 1900 г. традиционният риболов на ahupuaʻa е осъден и отворен за широката публика, а традиционните режими на управление, базирани на места, се отхвърлят и заменят от контрола на централното правителство, което води до класическа „трагедия на общините“, където се интересува личен интерес общото благо.
Но тук, в Хаена, се случи нещо много различно. Хората образували група ( хуи ) и управлявали земята колективно. През 1858 г. началникът, който е собственик на ahupua'a, Абнер Паки, предаде земята си на геодезист, който по-късно я предаде на Уилям Кини. През 1875 г. към Кини се обърна група жители на Хаена, която иска да установи колективно споразумение за земевладение, което да запази остатъка от ахупуа'а непокътнат и използван от общността. Следователно Кини предаде земята на „Кеной Д. Каукаха и още тридесет и осем души“. Тези хора създадоха организация, наречена Хуна Куаи Айна - „групата, закупила земята.“
Хуите допускат по-традиционно земевладелско правоотношение, при което акционерите притежават общата земя. Интересите не са разделени, освен ако не е договорено от акционерите, които са успели да идентифицират собствените си парцели и обработваните площи. Всеки акционер може да пасе определените животни и да се събира от останалите ресурси в общите земи. Това беше много по-съобразено с традиционното хавайско владение на земята от приватизираната система, стимулирана от махелето.
Но през следващия век промените, които засягат останалата част от Хавайските острови, постепенно достигат до Хаена - заможни индивиди - не-хавайци, закупили акции в Хуей - успешно съдят останалите акционери, което води до разделянето на земите които някога са били общоприети. След Държавността през 1959 г. правителството на Хавайските острови създава държавен парк в Хаена, изгонвайки всички останали жители на Хавай от домовете и земеделските земи. Група млади хора от континенталната част и част от движението на "силата на цветята" изградиха и окупираха това, което стана известно като "лагер Тейлър", оставяйки продуктивните и добре поддържани тароски земи на Хаена, за да се превърнат в обрасла с инвазивна гора дървета, храсти, изоставени автомобили и други детрити.
Но през последните няколко десетилетия са настъпили три големи промени - най-новата през последната година. Първо е опазването на горите: семейство Уичман, което е собственик на почти цялата част на долината на Хаена, я превърна в градини Лимахули, сега част от Националните тропически ботанически градини. Земята е в опазване, а персоналът работи срещу нападението на инвазивните видове.
Драматични върхове се извисяват над долината Лимахули. (Дъг Херман) 
Таро езера, традиционна хавайска структура и разкошни върхове в градините Лимахули. (Дъг Херман) 
Долината на Лимахули (Дъг Херман) 
Полето таро (ло 'i) в Ха' ена под планината Макана (Дъг Херман) Директорът на градините Limahuli, Kawika Winter, посочва три сценария за възстановяване, които се опитват да приложат: „Първият е„ преди плъхове “, казва той. „Вече знаем, че въведените плъхове, а не хората, са били основните двигатели в промяната на структурата и състава на гората. Горите преминават от преобладаване с разпръснати едрозърнести видове от птици без полет, до видове с по-малки семена, които плъховете не ядат или предпочитат.
„Второ, ние наричаме„ оптимален за 20-ти век “, казва Кавика. „Това е рушащата се горска общност, на която станаха свидетели ботаниците от 20-ти век, и погрешно беше обозначена като„ девствена “. И двете са целите на много природозащитници, но те са непрактични и финансово неустойчиви за възстановяването ни. "
„Трето, ние наричаме„ бъдещи устойчиви “. Това е местна доминираща гора със структура и състав, която може би никога досега не е съществувала, но е най-вероятно да оцелее под натиска на инвазивните видове и глобалните климатични промени. “Той добавя:„ Работим за всеки от тези сценарии, първите две в малък мащаб, а последните в по-мащабни. “
Втората инициатива се проявява върху кулата - нежно наклонена земеделска земя между устието на долината и морския бряг. Тук група от предишно бивши жители, които са обработвали плодородните земи между долината и морето, се приближиха до държавата по отношение на полу изоставения държавен парк.
„Няколко от нас седяха около масата в къщата на баба Жулиета - спомня си Макаала Кааумоана, „ и решихме, че ще оформим Хуей Макаянана от Макана като нестопанска цел. И крайната цел беше семействата на Хаена да се грижат за това място. “Хуей Макаянана o Макана -„ Хора от планината Макана “- е 501 (в) 3 с нестопанска цел, чиято мисия е е да работим в парка, да подобрим рекреационните и културни ресурси там, „и най-важното, поне от нашата гледна точка, да изпълним традиционната си отговорност да се грижим за по-възрастния си брат, Аината (земята)“, казва Андраде.
Makaala Kaaumoana от водоемите Hanalei Hutersheds Hui с плакати, насърчаващи правилното използване на водните ресурси. (Дъг Херман) „След като изгради доверие, като помогна на археолозите от държавния парк в документирането на значителни ресурси и работи с държавния персонал, за да свърши толкова необходимата работа, Хуей сключи кураторски договор с отдела за държавни паркове в Департамента за земя и природни ресурси (DLNR), с който ние сме в състояние да увеличим усилията на тази агенция за изпълнение на нейната мисия ", казва Андраде, " и ние също сме в състояние да изпълним нашата кулеана (отговорност) пред нашите предци. "
Таро (или кало), основната храна на хавайците, расте в терасовидни езерни полета, подобни по конструкция на оризови риби. Парената нишестена коричка се изсипва с вода в кремообразна паста, наречена poi.
Poi и сварените зелени листа, стъбла и цветя на тарото бяха централни за повечето традиционни хавайски ястия. А във времето, откакто Хуй е основан, повече от два декара тарови полета са изчистени от гора и възстановени за производство и сега представляват красив и добре поддържан пейзаж.
„Бихме могли да се издържаме през целия си живот“, спомня си Келий Алапай, който израства в Хаена. „Каквото и да се случи, няма нужда да се притесняваме - ей, ние го направихме. Преди имахме само два магазина. Никога не сме имали Foodland, Safeway - никога не сме имали нужда от всичко това. Ние отгледахме собственото си говеждо месо, отгледахме собствените си домашни птици и отгледахме собствено свинско месо. Хванахме си poi, рибата ни беше в океана. Имахме си лиму (морски водорасли) в океана. И така, прост живот, човече, прост живот. "
Мерлин Едмондс, природозащитник в градините Лимахули, стои до входа на зона, оградена, за да предпазва диви прасета. (Дъг Херман) 
Купа с пои - приготвена от таро, отгледана от хуите - на пикника през работния ден. (Дъг Херман) 
Том Хашимото показва мрежата за хвърляне. „Чичо Том“ беше последният човек, който стопанисваше таро, преди жителите в Ха ’ена да бъдат изгонени за Държавния парк. На него се гледа като на старейшина, който познава риболова на рифовете на Ха ’ена. (Дъг Херман) 
Работен ден в Хаена, плевене на таровата лепенка: авторът (вляво) работи с Налани Хашимото (вдясно) и новия рейнджър за държавния парк (в центъра). (Дъг Херман) 
Пръчка, събрана от работниците и техните семейства (Дъг Херман) Но най-накрая свръхексплоатацията започна да се отразява на риболовните зони на Хаена, като предизвика последната и най-нова инициатива: Зоната за управление на риболовните стопанства, базирана на общността Хаена. Първият по рода си на Хавайските острови, ако не и в САЩ, този район в крайбрежието на Хаена е определен само за самостоятелен риболов - без търговски риболов. А правилата за съществуване на риболов се основават на традициите, предадени от старейшините.
„Това беше мечтата и визията на няколко от купуените (старейшините) от Хаена“, казва Пресли Ван, ръководител на Хуей Макаианана Макана. „Имаха визията. Те почувстваха, че започва да се преболява и искаха да предадат на следващото поколение същата зона, която ни храни толкова добре. "
Традиционният код е прост: вземете само това, което ви трябва.
Но също така включва познаване на цикъла на хвърляне на хайвера и растежа на различните риби. „Уху (вид папагал, който може да промени пола си) е риба, която нашите водолази обичат да ловят, те обичат да показват факта, че имат уху“, отбелязва Макаала. „И им обясних, че ако сте хванали синьото уху, тогава те не могат да имат бебета, докато едно от червените (женски) уху не се превърне в синьо уху и не стане мъжко. Просто отнема време. "
"Защо идват да ловят риба в Хаена?", Пита Алапай. „Защото имаме риба. И защо имаме риба? Защото ние се грижим за риболова. Затова сега нека всички да видят какво правим с нашите рибарски лодки. Да се надяваме, че те могат да предадат думата на своята общност, откъдето идват. Всеки може да дойде на риба в Хаена, но когато вие идвате да ловите риба в Хаена, просто трябва да спазвате нашите правила, да уважавате нашето място. Просто, и тогава така беше тогава, просто. Вземете това, което ви трябва, това е всичко. "
Рифът край плажа Ke'e в Хаена е популярна туристическа дестинация. (Дъг Херман) 
Табела в Ha'ena Beach Park насърчава рибарите да изхвърлят обратно по-големите риби. Големите риби произвеждат много пъти повече яйца от по-малките, а яйцата са по-здрави. (Зората Нидерхаузер) 
Планината Макана се откроява от пейзажа на Хаена. В традиционните времена от време на време на върха се провеждаше церемония по хвърляне на огън. (Дъг Херман) 
Знак напомня на рибарите за важността на опазването. (Зората Нидерхаузер) Образованието относно правилата е разширено за широката общност от членовете на хуи и други доброволци от общността Хана. Принудителното изпълнение идва чрез солидна връзка с DLNR. "Гледането на Makai (плаж) всъщност нямате правомощия за прилагане", обяснява Пресли. „Това е като квартален часовник. И тренира общността, хората се включват и искат да бъдат доброволец. Те са научени как да подхождат към хората, които се държат неподходящо. "
„Тя ги учи на неконфронтационни умения за комуникация, за да подпомогнат грижата за океанските ресурси“, добавя Андраде. „И ако нарушителите на правила не реагират, наблюдателите се учат на правилния начин да документират безотговорни дейности, за да подпомагат служителите на правоприлагащите органи в техните усилия за преценка на нарушителите.“
„Бих искал да го видя там, където не би трябвало да се налагаме много, “ продължава Пресли. „Ще работи самостоятелно и всеки ще бъде в системата на честта. Възпирането е ключово: след като се разбере, че хората ще гледат, по-добре да не правите нищо глупаво там, просто следвайте правилата, нали? Така че в идеалния случай това ще е положението след 20 или 30 години. "
Всичко това е част от по-голямата тенденция за опазване на биологията, която американската служба по горите изследва. „Природозащитната биология непрекъснато се развива - от опазването на природата заради природата до днес, подкрепящи социално-екологичните системи“, казва Кристиан Джардина, изследователски еколог на Института за лесовъдство на Тихоокеанските острови на САЩ по горите, който финансира нашите изследвания. „Преместено е от фокусиране върху биоразнообразието и управлението на защитените територии, към фокусиране върху естествено-човешките системи и управление на устойчивостта и приспособимостта в мащабни пейзажи.“
„Логично е тогава специалистите по природни ресурси да се обърнат към местните култури за ориентиране и сътрудничество, тъй като тези култури се фокусират върху социално-екологичните системи от хилядолетия“, казва Джардина. „Тук, на Хаваи, коренните хавайски общности водят трансформация в това как природозащитните възгледи и взаимодейства с природния свят. За Института по лесовъдство на Тихоокеанските острови на USDA Forest Service част от тази трансформация е от съществено значение за ефективната организация, ориентирана към управление на земите днес и в бъдеще. Ние приемаме тази промяна, като се потопим в партньорства, които работят от тази биокултурна основа. "
В оживения прилив на съвременния живот е необходимо ангажиране и упорит труд, за да се грижим за ʻāina. В общност, в която домовете сега се продават за многомилионни долари, повечето потомци на първоначалните хавайски семейства на Хаена вече не могат да си позволят да пребивават там поради рязко растящите цени на земята и изключително високите данъци върху собствеността.
Впоследствие мнозина са се преместили в по-малко скъпи части на острова и все още пътуват обратно, за да засаждат и риболов. „Чуваме името„ общност “през цялото време“, изтъква Андраде. „Коя е общността? Имаме родни хавайци, имаме и хора, произхождащи от работниците имигранти, които живееха тук. Сега имаме хора, които са отсъстващи хазяи, имаме филмови звезди и рок звезди, които притежават земи в Хаена. Имаме преходни хора, които са навън и навън за ваканции и хора, които просто преминават през тях - има буквално хиляди от тях всеки ден. И така коя е общността? Ние, онези, които изчистват инвазивите, възстановяваме таровите полета за производство, поддържаме древните водни системи и извършваме ежедневната и седмичната работа по поддръжката на тази Аина, смятаме, че общността са хората, които се появяват на работния ден, и правим работа, която трябва да се свърши. Това е общността. "
Тук, в края на пътя в края на Хавайските острови, такъв интегриран подход за интегриране на управлението на околната среда и традиционната култура определя модел за останалите от нас.
