Произходът на едно художествено движение обикновено не може да бъде точно определен, но смело рисуваната картина на аборигени от акрил за пръв път се появи в точно определено време и място. През юли 1971 г. учител по изкуство на име Джефри Бардън разпространява няколко четки, бои и други материали на група мъже от аборигени в общността на преселване на Папуня, на 160 мили от най-близкия град, Алис Спрингс. Бардън се беше преместил близо до отдалечената западна пустиня от космополитния Сидни с надеждата да запази древна култура на аборигени, възпрепятствана от изкореняването на аборигени от традиционните им територии през 50-те и 60-те години. Мъжете, които видяха Бардън да разпространява артикулите за изкуство на ученици, имаха по-проста цел: те търсеха какво да правят. Заедно те рисуваха стенопис на побелената стена на училищната къща, а след това създадоха отделни произведения в бивш военен хангар, който Бардън нарече Голямата стая за рисуване. През 1972 г. с негово съдействие 11 от мъжете създават кооперация, наречена художници Papunya Tula. До 1974 г. групата нараства до 40.
Свързано съдържание
- Dampier Rock Art Complex, Австралия
Папуня Тула вече е една от около 60 кооперации за аборигенски изкуства, а австралийското изкуство на аборигените генерира близо 200 милиона долара годишни приходи. Това е не само най-големият източник на доходи за аборигените, но и, може би, най-престижното австралийско съвременно изкуство. Със смели геометрични дизайни в земни тонове, с характерни кръгове, точки и вълнообразни змийски линии, аборигенската акрилна живопис се харесва на западните колекционери както на абстрактното, така и на народното изкуство. Цените се покачиха. Живопис от 1977 г. на платно от художника от Папуня Клифорд Посум установи рекордна цена за жанра, когато през 2007 г. беше продаден за 1, 1 милиона долара.
И все пак специална аура се прикрепя към първите малки картини, направени върху масонни дъски, обикновено по-малко от 2 на 3 фута. Създадени преди да има търговски интерес, те се възползват от схващането, че са по-автентични от произведенията с разтегнато платно, дошли по-късно. Трудно е да се отрече енергията и изобретателността на ранните дъски; художниците използваха непознати инструменти и материали, за да покрият двуизмерните повърхности с дизайни, които бяха използвали в ритуална рисунка на тялото или пясъчни мозайки. Те импровизираха, прилагайки боя с клонка или върха на дървената дръжка на четката. „Ранният период - никога няма да намерите място, където има толкова много експерименти“, казва Фред Майерс, антрополог от университета в Ню Йорк. „Те трябваше да измислят всичко. Има енергия, която имат ранните картини, защото има толкова много излишък за компресиране. "
Първата изложба в Съединените щати, която се фокусира върху тези първоначални произведения - 49 картини, повечето от които са от ранна дъска на Папуня - наскоро се появи в Нюйоркския университет, след изложби в университета Корнел и Калифорнийския университет в Лос Анджелис. Картините са собственост на Джон Уилкерсън, базиран в Ню Йорк рисков капиталист в областта на медицината, и съпругата му Барбара, бивш физиолог на растенията. Уилкърсъните събират ранното американско фолклорно изкуство и за пръв път се влюбват в работата на аборигените, когато посещават Австралия през 1994 г. „И двамата си мислехме:„ Това не ни харесва - обичаме го “, спомня си Барбара. „Просто ни хареса всичко.“ С помощта на собственик на галерия в Мелбърн те скоро се концентрират върху най-ранните картини.
Най-скъпата дъска на Wilkersons беше картината от 1972 г. Water Dreaming at Kalipinypa, ослепителна пачуърка със скосени, изпъстрени и кръстосани форми, закупена през 2000 г. за около 220 000 долара - повече от два пъти цената, която бе продадена на търг само три години по-рано. Картината е дело на Джони Варанкула Тюпурула, оригинален член на кооперацията „Папуня” и един от най-известните й. За съжаление самият художник отдавна е пренебрегван; през 1997 г. австралийски журналист намери Варанкула, тогава стар и бездомник, да спи заедно с други аборигенски хора в сухо речно корито край Алис Спрингс. Въпреки че според съобщенията той получи по-малко от 150 долара за най-известната си картина, публичността около продажбата през 1997 г. оживи кариерата му донякъде и той скоро възобнови рисуването. Варанкула почина в старчески дом през 2001 година.
Въпреки че движението за аборигенски изкуства, стартирано в Папуня, е само на четири десетилетия, е възможно да се различат четири периода. В първата, продължила едва една година, свещените практики и ритуалните предмети често са изобразявани в представителен стил. Това беше опасно: определени ритуали, песни и религиозни предмети са строго извън границите на жените и непосветените момчета. През август 1972 г. на изложба в аборигенската общност на Юендуму избухна гневен спор относно изричните рендери в картини на Папуня. Някои членове на общността бяха обидени от реалистичните изображения на дървено гребло, завъртяно във въздуха, за да издадат завихрящ звук в церемониите на посвещението, които са скрити от жени и деца.
В отговор на фурора, художниците започват да избягват забранени изображения или да ги прикриват под изпъстряне, сковаване и кръстосани люкове. Така започна следващият период. Предтеча на този стил, нарисуван около август 1972 г., е Водното сънуване в Калипинипа, в което сложните завеси на Варанкула придобиват хипнотична красота, свързана със символичната тема на дъждовните капки, раждащи растителността, раздвижваща се под земята.
„Мисля, че по-възрастните мъже обичат да си играят, като почти ви показват“, казва Майерс. Това не е просто игра. Тези картини отразяват традиционната ритуална практика; например, в една церемония за посвещение, момчетата в юношеска възраст, чиито тела са боядисани в геометрични или пунктирани шарки, се появяват пред жените през нощта през цигарен дим, така че дизайните могат да се видят, но не се виждат ясно. „Имате хора, които вече имат традиция да работят със скриване и откровение“, казва Майерс.
През третия период изкуството намери търговски пазар с аплодирани, мащабни платна през 80-те години. И четвъртият период, приблизително от 90-те години до наши дни, включва търговски картини с по-ниско качество - пренебрегвани от някои търговци на изкуства като „точки за долари“ - това намали туристическото търсене на сувенири. Някои художници днес нанасят геометрични маркировки в аборигенски стил, без да има някаква основна тайна, която да се прикрие. (Имало е случаи дори на фалшиво изкуство на аборигени, произведено от раници.)
Все пак продължава да се произвежда много фина работа. „Много съм оптимист, защото смятам, че е невероятно, че е продължило толкова дълго, колкото е имало“, казва Майерс. Роджър Бенджамин, историк на изкуството от университета в Сидни, който е курирал изложбата „Икони на пустинята“, казва, че мрачните прогнози за края на 80-те не са били представени: „По-малко и по-малко от първоначалните художници са рисували и хората са смятали, че движението умираше. Това не се случи. "
Една поразителна промяна е, че днес много художници от аборигенски произход са жени, които имат свои истории и традиции за преразказване. „Жените, които рисуват в Папуня Тула, сега са склонни да използват по-силни цветове и особено по-възрастните дами са по-малко внимателни“, казва Бенджамин.
Макар и на пръв поглед абстрактни, многопластовите картини отразяват преживяването на аборигените при четене на забулените тайни на враждебната пустиня - гадаене на подземна вода и предсказване къде растенията ще се появят отново през пролетта. Според митологията на аборигените, пустинята е била белязана от движенията на легендарни предци - скитанията, известни като Сънища - и посветеният може да си припомни историите на предците, като изучава и декодира терена. „В храста, когато видите някой да прави картина, те често се разпадат в песен“, казва Бенджамин. Пеят историите на Сънуването в картините си.
Първоначалният план на Уилкърсън за излагане на картини в австралийските музеи пропадна, след като кураторите се опасяваха, че аборигенските жени или момчета могат да бъдат изложени на свещени изображения. Членовете на аборигенската общност също постановиха, че девет репродукции не могат да бъдат включени в каталога на изложбите. (Американското издание съдържа допълнение към забранените изображения. Смитсониан не получи правото да публикува никое от тях.)
Докато западните колекционери на изкуство могат да оценят творбите според това колко добре са били изпълнени, аборигенските хора са склонни да ги класират по важността на Сънуващите в тях. „Белите хора не могат да разберат нашата картина, просто виждат„ хубава картина “, отбеляза веднъж художникът от Папуня Майкъл Ткакамара Нелсън.
Някои от изображенията в изложбата са разбираеми за информирани външни хора, докато някои са нееднозначни или напълно непрозрачни. За много западни зрители тайното религиозно съдържание на картините - включително, в ранните табла, изображения, за които се казва, че са фатални за непосветените аборигенци - само добавя към тяхната привлекателност. Подобно на много геометрично подредено изкуство, аборигенската живопис е красива. Впечатляващо, тя също излъчва мистерия и опасност.
Журналистът на свободна практика от базирания в Ню Йорк Артър Любов за последно пише за Смитсониан за войниците на теракота в Китай.
В Папуня, близо до Западната пустиня, Джефри Бардън (вдясно с Олд Том Онън през 1971 г.) насърчава аборигенските хора да се занимават с рисуване. (Колекция на Алън Скот / Джефри Бардън) 
Пример за новата форма на живопис на аборигени е Mystery Sand Mosaic, от Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Темата му "остава загадка", написа по-късно Бардън, въпреки че четирите овала в долната част са "церемониални предмети или свещени пръчици, използвани в церемониите". (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
В Голямата пещера сънува с церемониален обект от Мик Намарари Tjapaltjarri, горната половина предполага растения, скали и геоложки слоеве, докато долната се смята, че показва пещера, където мъже (U-образни) се събират около ритуален предмет (златен прът). (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Смята се, че процесът на Чарли Тарава Тюнгурарай символизира присъдата на териториален натрапник от други мъже (бели кръгове). (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Смята се, че историята на медицината от Uta Uta Tjangala съставя легенда за магьосник (легнал на дъното), който се заблуждавал, възможно със свекърва си и чийто пенис (вертикални фалоси) и тестисите (кръгове) са продължили собствено пътуване. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Централният овал в церемониалната история на Uta Uta Tjangala носи маркировки като тези в традиционните пясъчни картини; друг овал изобразява змия. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Закупена от колекционерите Джон и Барбара Уилкерсън за около 220 000 долара, Водата на Чарли Тарава Тюнгурарайи в Калипинипа се казва, че представлява място за пустини на предците, където се събират дъждовна вода, процъфтяват растения и храни като "диви стафиди" (черни точки). (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Детски водни сънища, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Водни сънища, Мик Намарари Tjapaltjarri, 1972 г. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
История за дъгата и водата, Old Walter Tjampitjinpa, 1972 г. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Без заглавие, Турция Толсън Тюпурула, 1973 г. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
Дамска мечта за Буш Тъкър "Ярлга", Клифърд Посум Тяпалтяри, 1972 г. (Колекция на Джон и Барбара Уилкерсън) 
„Просто ни хареса всичко“, спомня си колекционерката Барбара Уилкърсън (със съпруг Джон) за първия си поглед към аборигенското изкуство. (Макс С. Гербер) 
Джони Варанкула Тюпурула (вдясно) в Голямата стая за рисуване през 1972 г. с Чарли Тарава Тюнгурарай. (Майкъл Дженсън)
