Нито една изложба всъщност не е засегнала темата за коренните народи в Карибите след 1492 г. Родните народи, представени от трайните елементи на своята материална култура, се съдържат в музеите в предколониалния момент. Създаването на изложба, която подчертава оцеляването и съвременната жизненост на тези коренни народи, е плашеща задача. Но такова е предстоящото „Taíno: Родно наследство и идентичност в Карибите“, което сега се подготвя за Националния музей на Смитсониан на американския индианец, Център Густав Хей в Ню Йорк.
Свързано съдържание
- Тази култура, някога вярвана на изчезнала, процъфтява
В друг живот - 2008 г. - за първи път се обърнах към археологическите колекции от индиански индианци в музеите на американския индийски и природни истории на Smithsonian с интерес към историята на самите колекции. Как бяха събрани първо тези артефакти и как се озоваха в Смитсониан? Какви бяха политическите контексти, идеологиите зад събирането и пазарните сили? По времето, когато обикалях колекции, чух някой от Смитсоновото ръководство да говори за движението Taíno в Пуерто Рико и си помислих: „Как е възможно това? Индийците в Пуерто Рико са изчезнали. "
Терминът Taíno за първи път е записан в испанските хроники през 1493 г. Той вероятно означава „добри хора“, въпреки че първоначалният контекст на думата е труден за тълкуване.
Лингвисти, а след това археолози от 19 век използват Таино, за да групират заедно различни народи, говорещи аравак на Големите Антили, Бахамските острови и Вирджинските острови. Докато археологията и историческите текстове показват важни търговски, политически и роднински връзки, които свързват коренните общности през тези острови, има строга граница за разбиране на миналите идентичности на техните предци.
Днес Taíno е възприет от много карибски хора с коренно потекло като термин, обединяващ техните исторически преживявания и културни идентичности преди и след 1492 година.
В предстоящата изложба внимавахме да подчертаем многообразието на днешното движение Taíno и да използваме таино (или просто коренни) народи в множествено число за обсъждане на предколониалното минало.
Предметите, които обикновено се считат за най-емблематичните за родното наследство на Карибите, са неговите археологически артефакти. Те формират диалог с индианските символи и рисунки в пещери и скали, най-известни от местните жители в региона.
Лингвисти, а след това археолози от 19 век използват Тайно за групиране на различни народи, говорещи аравак на Великите Антили. (Карта създадена от Smithsonian Exhibits, 2017) Тези артефакти изпълват националните музеи и частните колекции на Карибите. Те допринасят за регионалните визуални въображения (като банки с изображения за татуировки) и осигуряват работа на занаятчиите, които създават занаяти за туристи и майсторски фалшификати за непознати колекционери. Те бяха разгърнати като символи на съпротива срещу колониализма и империализма, но и за да затвърдят популярното разбиране за националните идентичности.
За много зрители, които считат тези артефакти за част от своето наследство, те предизвикват сериозни въпроси за потекло и предизвикват усещане за нерешена история по отношение на колониалната среща между европейски, африкански, коренни и други народи в Карибите.
Движението на Тайно
Не си представях, че през 2018 г. ще открия изложба, не само за местните наследства в испано-говорящите Кариби, но и за движението Taíno. Наследството не повдига хакове - това е приятна тема и не обижда официалния разказ, според който оцеляването на индианците (в този контекст) в Големите Антили е било невъзможно след колонизацията.
От друга страна, движението Taíno, декларация за коренно оцеляване чрез mestizaje (генетично и културно смесване във времето), рекултивация и възраждане, беше смущаваща тема за мен като разработчик на изложби и куратор, който трябва да се справя.
Това движение, възникнало през 70-те години на миналия век, включва потомците на коренните народи от испано-говорящите Кариби и неговата диаспора в САЩ, обединяващи се под етикета Taíno. Участниците му са организирани в различни групи, информирани от различни, макар и често припокриващи се социални програми и идеологии. Те работят в мрежа и обменят информация на лични събития, включително изяви и духовни отстъпления и чрез онлайн платформи като Facebook. Те също са общност без глупости, която е била обект на антагонистичен контрол от някои учени, които оспорват твърдението на съвременния Таинос за местната идентичност.
С времето разбрах, че въпреки чувствителността на тази тема, която се сблъсква с чувствителността и историческите рамки на някои хора вътре и извън това движение, информацията за осмисляне на родното наследство е нещо, за което обществеността, особено латиноамериканската публика, е гладна.
Родна жена (вероятно Луиза Гайнса) и дете край Баракоа, Куба, 1919 г. Историята на коренните общности на Източна Куба все повече излиза на бял свят, когато изследователите разкриват исторически записи и археологически данни, за да документират оцеляването и адаптациите на коренните народи. (Снимка на Марк Реймънд Харингтън) 
Този портрет от 1892 г. е на мъж, който се идентифицира като потомък на коренното население на Ямайка. Той е направен в близост до Педро Блъфс, район на острова, където изследователи от проекта за коренното наследство на Карибите на Смитсониан (предшественикът на изложбата) разговаряха със съвременни ямайски семейства, които се идентифицираха като потомци на говорещите на острова аравакски народи. (Национален антропологичен архив, СИ) Коренното население на Карибите никога не е имало особено историческо присъствие през 1550 г., като по този начин повечето разкази смятат коренните народи за толкова малко на брой, особено в сравнение с нарастващата поробена африканска работна сила, че те престават да съществуват. Архив на хартия, документиращ селските райони и горските гори, не съществува.
Там, където родното присъствие продължава, е в репертоара и архива на популярната памет, семейните истории, фолклорните истории, регионалните знания и като жив дух в карибските религиозни традиции.
Едно нещо, което трябва да се помни за Карибите, дори в привидно по-хомогенни културни райони като Куба, Доминиканската република и Пуерто Рико, е, че въпреки размерите си, регионът съдържа много разнообразие. Това разнообразие се усложнява от креолизацията, която е сложният процес на културни промени и обмени във всички посоки - във времето и от микрорегионални различия.
Колониалните икономики, трудови практики и модели на заселване на островите бяха разнообразни и променени във времето. Испанският контрол и присъствие бяха както реални в силата на неговия геноцид, така и символични в способността му да поддържа контрола и ефективно да урежда и експлоатира. Като пример, в Испания (днес Хаити и Доминиканската република) са открити четири коренни села на брега през 1556 г. през период, през който пребиваващите от острова коренни народи по всяка вероятност са били преброени от официалното преброяване.
Оцелял 1492г
Оцеляването след местното население след 1492 г., идентичността и културата в региона може да бъде разбрано чрез припокриващи се форми на социално позициониране като икономическа интеграция без прекалено много бракове, изолация от колониалния ред (излизане от мрежата) и междубрачни отношения.
От източната страна на Куба учените все по-често намират доказателства в архивите и археологията на коренните народи и техните квартали, скрити или интегрирани в местната колониална икономика, притежаващи професии като ранчо или гончарство.
Мароновите общности, образувани от африканци и коренни народи, избягали от робството, бяха умишлено изолирани от колониалната власт; паметта на местните предци е все още жива и почитана в оцелелите ямайски бордови общности. По подобен начин има данни за придвижването на коренните народи от по-големите Антили към по-малките Антили и към районите, които говорят език на Аравакан в Южна Америка, по време на насилието, епидемиите и разразителното поробване на ранния колониален период.
Междубрачният брак, учтиво казано, се отнася до генетичния и културен обмен между коренни, африкански и европейски народи. Резултатът от брака - смесеността ( mestizaje ) традиционно се смята за край на пътя на културната индианство.
Движението Таино, за разлика от аспектите на движението Чикано, казва точно обратното, че смесената раса, потомците на индии имат право да възстановят и възстановят това наследство и че то е неразделно за тяхното чувство за духовна и културна цялост.
Намирането на доказателства за коренните народи в архивите на Доминиканската република и Пуерто Рико изисква сериозно академично проучване. В регионите на Доминиканската република, като Сан Хуан де ла Магуана, се съдържат многопластови истории на коренното население, които имат духовни измерения като извикването на почитаното главенство Анакаона (обесено от испански завоеватели през 1503 г.).
Докато някои доминикански или пуерторикански градове или райони са свързани с преселването на конкретни местни общности (като последователите на Енрикило или туземци от остров Мона), повечето от семейните истории на участниците в движението на Taíno намират своята индийска идентичност в провинцията. Тези сметки често описват донякъде изолирани семейни ферми, разчитайки предимно на това, което са стопанисвали или събирали от заобикалящата гора за храна, жилищни материали и изработка на домашни предмети.
Лица и други дизайни, издълбани в пещерни и речни скали, са често срещани в Карибите, предлагайки осезаема връзка с местните наследства в региона. (Снимка от Ернест Аморос) В Доминиканската република и Пуерто Рико е трудно да се намери текстова документация на коренните общности или семейни групи. Въпреки нарастващите находки на Taíno генеалози, които включват църковни и граждански записи, показващи расата на предците като индия / о, това все още е нова област на проучване, която изисква по-нататъшно картографиране на семейните групи и която корелира с местната история.
Докато в Източна Куба изследователите постигат все по-голям успех в разкриването и представянето на доказателствата за оцеляването на коренното население в испанското колониално общество, аз се чудя каква част от тази история наистина може да бъде възстановена чрез архивни и археологически проучвания. Толкова голяма част от него се разгърна извън сферата на документацията. Мога само да си представя какво предлагат социално по-големите Антили за смесената раса, коренните и африканските народи, „оставени“ на островите от по-голямата част от испанските заселници, които са мигрирали в богати на минерали земи в Мексико, Перу и другаде на континенталната част до 1530 г., През следващите 200 години испанските власти пренебрегват западните части на островите и техните хора, които избягват от рационализиран контрол и трудова експлоатация. Новите форми на протеин, като прасета и крави, предлагат по-добри шансове за оцеляване в отдалечената вътрешност, където избягалите хора като туземци, поробени африканци и европейски отгонници.
За съжаление, това е критичен период в историята, за който имаме изненадващо малко подробности; едно изключение е историята на д-р Ханс Слоан за британската Ямайка от 1725 г., която описва градините и знанията за растенията на местните фермери и ловци, които са били интегрирани в колониалното общество. Коренното население, което той описа, беше
Туземците от съседни райони на Карибите, които са били поробени и заселени в по-големите Антили - те също са предци и са част от историята на Тайно.
Образуване на изложбата
Тъй като движението Taíno нараства в брой, сложност и обществено присъствие, изглеждаше като услуга да се направи поредната изложба на археология на Карибите, без да се обръща внимание на съвременното движение.
Този съвременен опит достига до самата история на произхода на региона и на цяла Америка. Много извън движението го наблюдават със смесени емоции; традиционната история на региона прави движението изглежда невъзможно и въпреки това всяко семейство изглежда има индиа / о в семейството само на няколко поколения назад.
Освен това наследството на цялото Карибско море се оспорва на няколко нива; някои се опасяват, че възприемането на съвременен усет към Тайно намалява приноса на африканските предци към националната култура или личната идентичност.
Това наистина е оспорвано наследство и въпреки това много латиноамериканци от смесено расово / етническо потекло (т.е. повечето от нас) се интересуват от културите на предците си като част от усилията за примиряване на насилието над колонизацията. Контекстуализирането на движението Taíno по начин, който уважаваше преживяванията и разбирането на неговите разнообразни участници, и което създаде пространство за всички посетители да преразгледат значенията на потекло и значимостта на знанията за коренното население в момента, стана централен фокус на тази изложба.
Какви са ограниченията на изложението? Контекстуализираме движението Taíno като възникващо предимно отдолу нагоре, представляващо претенция за коренна идентичност, вкоренена в campesino или селско, родно-метизово преживяване и съзнание. Но в изложбата остава малко място за изследване на използването на коренното наследство в проектите за изграждане на нация от карибските интелектуалци и институции и влиянието на символичните индианци (емблеми на колониална несправедливост и антиколониална съпротива или символи на нацията) върху мироглед и политическа програма на участниците в движението Taíno.
Вероятно недостатъчно подчертаваме силата на духовността като ключова сила, стимулираща растежа на движението Taíno. За много от своите участници движението Taíno предлага духовно възнаграждаваща възможност да се свържат отново и да почетат пренебрегнатите предци, силите от природния свят и свръхестествените същества или божествата на предците. За карибските народи, работещи с коренни духове, коренни предци и духовни водачи дават съвети и предупреждения и могат да бъдат незаменими за изцеление или решаване на проблеми. Нарастващо направление в движението Taíno също се опитва да реконструира религията на говорещия аравак преди християнизацията.
Този проект за духовна реконструкция включва изучаване на исторически текстове и сравнителни етнографски изследвания на исторически и съвременни коренни народи, свързани с Таиновите народи на Карибите. Той включва също откровения чрез сънища и срещи с природата - явления, наречени алтернативни начини за познаване, които са трудни за анализ на повечето учени. Как една изложба би могла ефективно да предаде духовните измерения на етноса и историята и духовната тежест на предците за настоящето?
И накрая, първоначалните планове за изложението включваха географски обхват, който приведе испано-говорящите по-големи Антили в разговор с други райони на Карибите, като Ямайка, Хаити, по-малките Антили и райони на континента като населеното с Гарифуна крайбрежие на Централна Америка. за важни и различни местни наследства. Размерът на нашата галерия и желанието ни да разкажем разбираема история, наложиха по-строг географски и културен обхват.
Изложбата обаче е новаторска в своето третиране на съвременното движение Taíno. Първо, неговата отправна точка е коренното оцеляване на по-големите Антили, което подкрепяме с трайното (макар и не непроменено) присъствие на коренни гени, култура, знание и идентичност сред потомците на таиновите народи в региона. Второ, тя уважава и диалозира с концепциите за индигенност, наследство и идентичност, които са артикулирани от участниците в движението Taíno. Той също така посочва пропуските и привилегиите, които съществуват в историческия архив на Испанското Карибско море; докато повечето карибски народи са живели в селски контекст преди 1950 г., социалната история на провинцията, често липсваща запазени архиви и материална култура, се превръща в област на (периодично) проучване едва през 20 век. Историята на региона дотогава е до голяма степен разказ за ранното завладяване и заселване, пиратските атаки, движението на испански флоти, крепостното строителство и дейността на Църквата.
И накрая, и може би най-важното, изложбата предлага по-точно историческо разбиране на mestizaje, което прави наследството и взаимоотношенията между африканските и коренните народи по-ясно, от мароновите общности от ранния колониален период до съвременните лечители на различните духовни традиции в региона,
Чувствам се щастлив, че бях част от проект, който е основан на пресечната точка на раса, история и идентичност в Америка. Той е вграден в въпроси за потекло, множествена идентичност и етническа политика, които се отнасят до универсални трудности около наследството и рамкирането на историята. „Taíno: Родното наследство и идентичност в Карибите“ ще създаде нови парадигми за разбиране на коренното наследство в изграждането на карибските идентичности и ролята на местните хора и техните знания в оцеляването, историята, духовността и културата на различните народи в региона.
Версия на тази статия първоначално се появи през зимния брой на 2017 г. на списанието на Националния музей на американския индианец.
