Свързано съдържание
- Как културата води годишните одисеи на Белугас в Арктика
- Когато учените „открият“ какво коренното население знае от векове
Хари Броуер-старши лежеше в болнично легло в Анкоридж, Аляска, близо до смъртта, когато беше посетен от бебешки кит.
Въпреки че тялото на Броуер остана в Анкоридж, младият лък го отведе на повече от 1000 километра северно до Бароу (сега Уткакивик), където живееше семейството на Броуър. Те пътуват заедно през града и минават през неясния край, където тундрата отстъпва на Северния ледовит океан. Там, в леденосиния подводен свят, Броуър видя ловци на Инутия в тюлена лодка, затваряща се върху майката на прасеца.
Брауър усети как трептящият харпун навлиза в тялото на кита. Той погледна лицата на мъжете в умиака, включително тези на собствените си синове. Когато се събуди в болничното си легло, сякаш от транс, той знаеше точно кой човек е извършил убийството, как е умрял китът и в чиято ледена изба се съхранява месото. Оказа се, че е прав и по трите точки.
Броуер живя шест години след епизода, умира през 1992 г. на 67-годишна възраст. В последните си години той обсъждаше това, на което е станал свидетел с християнските служители и капитаните на китоловците на Уткиавик. Разговорите в крайна сметка го накараха да издаде нови правила за управление на лов на женски китове с потомство, което означаваше да общува с уважението към китовете и да сигнализира, че хората са наясно с техните чувства и нужди. „[Китът] говори с мен“, спомня си Брауър в сборник със своите истории „Китовете, те си дават себе си“. " Той ми разказа всички истории за това къде са имали всички тези проблеми навън на леда."
Неотдавна учените, които не са коренни жители, може би са отхвърлили опита на Броуър като сън или несъгласуваните разправии на болен човек. Но той и други Инутия са част от дълбоката история на арктическите и субарктическите народи, които вярват, че хората и китовете могат да говорят и да споделят реципрочни отношения, които далеч надхвърлят тази на хищник и плячка. Днес, тъй като западните учени се опитват да разберат по-добре връзките на коренното население с животните - както и собствената способност на животните за мисли и чувства - такива вярвания придобиват все по-широко признание, което дава на археолозите по-добро разбиране на древните северни култури.
„Ако започнете да разглеждате връзката между хората и животните от гледната точка, която самите коренни хора може би са имали, това разкрива богата нова вселена“, казва Матю Бетс, археолог от Канадския исторически музей, който изучава палео-ескимоските култури в Канадският Арктика. "Какъв красив начин да видите света."
Не е ясно кога точно хората са разработили технологията, която им позволява да започнат лов на китове, но като цяло учените смятат, че арктическият китолов се е развил край бреговете на Аляска някъде между 600 и 800 г. пр.н.е. В продължение на хиляди години преди това арктическите хора оцеляват от лова на тюлени, карибу и моржове в края на морския лед.
Една такава група - Дорсет - известна в инуитската устна традиция като Тунит - се носеше слух, че е толкова силна, че мъжете могат да изпреварят карибу и да влачат 1700-килограмов морж през леда. Казаха, че жените са ферментирали сурово тюленово месо срещу топлината на кожата си, оставяйки го в панталоните си дни по време. Но въпреки легендарните си умения за оцеляване, тунитът изчезна преди 1000 години.
Китолов чака китовете на носа от брега в Уткиавик, Аляска, по време на сезона на китолов в Чукотско море. (Стивън Дж. Казловски / Алами) Една теория за мистериозното им изчезване е, че те са били изпреварвани от хора, които са започнали да се придвижват на изток в канадския Арктика - мигранти от Аляска, които са донесли лодки от тюлени, позволявайки им да се измъкнат от брега и да ловуват китове. Всяка пролет китовете с лък с тегло до 54 000 килограма преминават през отворите на водата, която се отваря в морския лед, и с умение и късмет предците на днешните хора на инуитите и игутиите биха могли да копнеят китоподобен, докато се появи на повърхността да диша.
Появата на китолова промени Севера. За първи път ловците можеха да донесат достатъчно месо, за да изхранят цялото село. Постоянните селища започнаха да изникват на места като Utqiaġvik, които са били надеждно посещавани от bowheads - места, населени и до днес. Социалните организации се изместиха като успешни ловци на китове, натрупаха богатство, станаха капитани и се позиционираха на върха на развиваща се социална йерархия. Не след дълго ловът на китове се превръща в център на културния, духовния и ежедневния живот и китовете са крайъгълният камък на много арктически и субарктически космологии.
Когато европейските земеделци започват да посещават и пишат за Севера през 10 век, те са били хипнотизирани от връзките на аборигенските народи с китовете. Средновековната литература изобразява Арктика като земя на злобни „чудовищни риби“ и хора, които биха могли да ги призоват на брега чрез магически сили и мърморещи магии. Дори изследователите и мисионерите дадоха директни разкази за това как отделните китоловни култури се занимават с лов, развъждане и споделяне на кит, беше трудно да се разклати усещането за мистика. През 1938 г. американската антроположка Маргарет Лантис анализира тези разпръснати етнографски сведения и стига до извода, че Инупия, Инуит и други северни народи принадлежат към циркулярния „култ към китовете“.
Лантис намери доказателства за това в широко разпространените табута и ритуали, предназначени да затвърдят връзката между хората и китовете. На много места наскоро убит кит получи пиене на прясна вода, храна и дори пътни чанти, за да осигури безопасно пътуване до духовния си дом. Отделните китолови са имали свои песни, за да им наричат китовете. Понякога шаманите извършвали религиозни церемонии вътре в кръгове, изработени от китови кости. Камшични амулети - двусмислена дума, използвана за описване на всичко - от резбовани, бижута, подобни на бижута, до пера или черепи - се предаваха от баща на син в китоловите семейства.
За наблюдателите извън коренното население всичко беше толкова загадъчно. Толкова непознаваем. А най-вече за археолозите и биолозите, той противоречи на западните научни ценности, което забраняваше всичко, което отслабваше антропоморфизма.
Някъде в края на 19-ти век резбар Iñupiaq изработва този амулет за умиак от дрейф, издълбавайки подобие на кит на носа, като духалото му се символизира с парче обсидиан. Както при другите китолови амулети, които Ерика Хил е разгледал, този обект може да е функционирал и като част от структурата на лодката. (Катедра по антропология, Институт Смитсонов, Кат. A347918) В археологията подобни нагласи са ограничили нашето разбиране за арктическата праистория, казва Ерика Хил, зооархеолог от Университета на Аляска Югоизток. Амулетите на китовете и костните кръгове бяха отписани като ритуални или свръхестествени с малко проучване на това, което всъщност означават за хората, които са ги създали. Вместо това археолозите, които са изучавали артефакти на животни, често се фокусирали върху осезаемата информация, която разкривали за това какво са яли древните хора, колко калории са консумирали и как са оцелели.
Хил е част от процъфтяващия клон на археологията, който използва етнографски разкази и устни истории за преразглеждане на артефакти на животни със свежи очи - и интерпретира миналото по нови, незападни начини. „Интересувам се от това като част от нашата праистория като хора“, казва Хил, „но и от това, което ни разказва за алтернативни начини на битие“.
Идеята, че коренните хора имат духовни отношения с животни, е толкова добре утвърдена в популярната култура, че е клише. И все пак ограничена от западната наука и култура, малко археолози са изследвали записа на човешката история с оглед на това, че животните изпитват емоции и могат да изразяват тези емоции на хората.
Интересът на Хил към това беше засилен през 2007 г., когато тя разкопа в Чукотка, Русия, точно през Беринговия проток от Аляска. Очаква се мястото да е на възраст от 1000 до 2000 години, което предхожда зората на китолова в региона и се намираше на върха на голям хълм. Докато екипът ѝ прекопаваше тундрата, те разкриха шест или седем непокътнати черепи на морж, умишлено подредени в кръг.
Подобно на много археолози, Хил беше научен, че древните хора в суровия северен климат запазват калории и рядко изразходват енергия, правейки неща без пряка физическа полза. Това, че хората са теглили черепи на морж до върха на хълма, където имало много скали с подобна големина за изграждане, изглежда странно. „Ако някога сте вдигнали череп на морж, те наистина са много тежки“, казва Хил. И така тя започна да се чуди: дали черепите са служили на цел, която не е строго практична, която оправдава усилията да ги пренесе нагоре?
Когато Хил се завърна у дома, тя започна да търси други случаи на „хора, които правят забавни неща“ с животински останки. Примери нямаше недостиг: светилища, натрупани с черепи от овце, церемониални погребения на вълци и кучета, пръстени от морски череп от двете страни на Беринговия пролив. За Хил обаче някои от най-завладяващите артефакти идват от китоловите култури.
Музейните колекции в Северна Америка, например, включват ослепителен масив от обекти, категоризирани като амулети на китолов. От тази торба за грабване Хил идентифицира 20 издълбани дървени предмета. Мнозина служеха за места на китоловните лодки. На езика на Инупия се наричат или iktuġat или aqutim aksivautana, в зависимост от диалекта.
По-специално се откроява един амулет. Хил търсеше Аляскански артефакти в масивен климатично контролиран склад, принадлежащ на Националния природонаучен музей на Смитсониън във Вашингтон, окръг Колумбия. Артефактите бяха поместени в стотици чекмеджета от пода до тавана, ред след ред от тях, с малко указания какво има вътре. Тя отвори едно чекмедже и ето - перфектното подобие на кит на луканка, вперил поглед в нея.
Обектът, вероятно от края на 19 век, вероятно е функционирал като кръстопът. Той беше изсечен от парче кичур във формата на полумесец с дължина 21 сантиметра. Издялан от едната страна беше лък, изглеждащ така, както изглежда, ако гледате отгоре на кит, може би от гледната точка на гарвана. Скъпоценно мънисто от обсидиан беше вградено в духалката. „Толкова е елегантен и прост, но толкова напълно кит“, казва Хил. „Това е перфектният баланс между минимализъм и форма.“
Съвременна тежест на хартия от игутиански художник, изработена от китов зъб. (Питър Маяк / Смитсониан) Използвайки устните истории и етнографии на Iñupiat, записани през 19 и 20 век, Хил вече знае, че такива амулети са били предназначени да бъдат поставени в лодка с подобие на кита, обърнат надолу, към океана. Следователно щателно представеното изкуство е било предназначено не за хора, а за китове - за да ги ласкаят, казва Хил и ги призовават на ловците. „Идеята е китът да бъде привлечен по свой начин, така че очевидно искате да изобразите кита по възможно най-позитивния начин“, обяснява тя.
Историите на Юпик от остров Сейнт Лорънс разказват за китове, които могат да прекарат час плувайки директно под умиак, позиционирайки се така, че да могат да проверят дърворезбите и мъжете, обитаващи лодката. Ако умиакът беше чист, дърворезбата красива, а мъжете уважителни, китът можеше да се премести, за да бъде хармонизиран. Ако изкуството изобразяваше кита в неувяхваща светлина или лодката беше мръсна, това означава, че ловците са мързеливи и не биха се отнасяли правилно към тялото на кита. Тогава китът може да отплува.
В „Озвучаване на промяна в морето: акустична екология и управление на Северния ледовит океан“, публикувано в „Мислене с вода“, Ширли Робърн цитира Point Hope, Аляска, жителката на Кърк Овиок: „Както каза леля ми, китовете имат уши и приличат повече на хора“ той казва. „Първата наблюдавана партида китове ще се покаже, за да се провери кои от китоловния екипаж ще бъдат по-гостоприемни. ... Тогава китовете ще се върнат в пакета си и ще им разкажат за ситуацията. "
Вярата, че китовете имат агенция и могат да съобщават нуждите си на хората, не е уникална за Арктика. По-на юг, на Олимпийския полуостров във Вашингтон и остров Ванкувър на Британската Колумбия, китовете Мака и Нуу-ча-Нюлт наблюдаваха осем месеца ритуали, които трябваше да предадат уважение на мистериозния език на китовете. Те се къпеха в специални басейни, молеха се, говореха тихо и избягваха стряскащи движения, които биха могли да обидят китовете. Точно преди лова, китолозите изпяха песен с молба на кита да се даде.
Както вярват в Мака и Нуу-Ча-Нюлт, както в много арктически култури, китовете не са били просто взети - те са се отдавали с охота на човешките общности. Кит, който предлага тялото си, не се осъждаше на смърт. Избираше се да бъде убит от ловци, които демонстрираха чрез добро поведение и внимателно спазване на ритуалите, че ще третират останките му по начин, който ще му позволи да се прероди. Традицията на Юпик например твърди, че китовете на белуга някога са живели на сушата и дълго време се връщат към терама . В замяна на това, че се предлага на общност на Юпик, една белуга се очакваше да получи костите си при обредното третиране, което ще й позволи да завърши този преход и да се върне на сушата, може би като един от вълците, които щяха да гризат по костите на кита.
Според Хил много от обектите, подпомагащи тази реципрочност - съдове, използвани за предлагане на китове на питиета с прясна вода, амулети, които ловците са използвали за договаряне на отношения с животински духове - не са били запазени само за шамански церемонии. Те бяха част от ежедневието; физическото проявление на непрекъснат ежедневен диалог между човешкия и животинския свят.
Друга седалка Umiak, представляваща кит, изработен от дърво и инкрустиран със стъклени мъниста. (Национален музей на американските индийци / Smithsonian) Докато западняците опитомявали и в крайна сметка индустриализирали животните, които ядем - и по този начин дошли да ги разглеждат като тъпи и долни - арктическите култури виждали лов на китове като съвпадение между равни. Хората с двуноги с рудиментарна технология се изправиха срещу животни, колкото 1000 пъти повече от техния размер, които бяха емоционални, обмислени и повлияни от същите социални очаквания, които управляваха човешките общности. Всъщност се смяташе, че китовете живеят в подводно общество, паралелно на това над морето.
През цялата история подобни вярвания са ръководили други взаимоотношения между хора и животни, особено в културите на ловци-събирачи, които споделят средата си с големи, потенциално опасни животни. Резбите, оставени от Тунита , например, предполагат вярване, че полярните мечки притежават вид личност, позволяващ им да общуват с хората; докато някои инуити вярвали, че моржовете могат да слушат хората да говорят за тях и да реагират съответно.
Независимо дали тези вярвания са или не, вярно е, казва Хил, те „създават място за интелигентност и чувства на животните и агенция по начини, по които традиционното ни научно мислене няма“.
Днес, тъй като археолози като Хил и Матю Бетс изместват своята интерпретация на миналото, за да отразяват по-добре светогледа на коренното население, биолозите също хвърлят нова светлина върху поведението на китовете и биологията, която изглежда потвърждава чертите, които коренните хора приписват на китовете повече от 1000 години. Сред тях е Хал Уайтхед, професор от университета в Далуси в Нова Скотия, който твърди, че китоподобните имат своя собствена култура - дума, обикновено запазена за човешките общества.
По тази дефиниция културата е социално обучение, което се предава от едно поколение на друго. Уайтхед намира доказателства за своята теория в многобройни скорошни проучвания, включително едно, което показва китовете на носа в Северния Тихи океан, край бреговете на Аляска и в Атлантическия океан близо до Гренландия пеят различни песни, така че човешките групи могат да имат различни музикални или езикови стилове диалекти. По подобен начин, шушулките на живущи китове, живеещи във водите край южния остров Ванкувър, се поздравяват взаимно с различно поведение, отколкото китовете убийци, живеещи край северния остров Ванкувър, въпреки факта, че групите са генетично почти идентични и имат припокриващи се територии.
Плюс това, телетата прекарват години с майките си, развивайки силните връзки на потомството на майката, които служат за пренос на културна информация, а китовете от ботуши живеят достатъчно дълго, за да натрупат вида на екологичните знания, които биха били полезни за предаване на по-младите поколения. Знаем това до голяма степен заради върха на харпун, който е намерен вграден в лък в Северна Аляска през 2007 г. Този конкретен харпун е произведен само между 1879 и 1885 г. и не се използва дълго време, което означава, че китът е получил нараняването си при най-малко 117 години, преди окончателно да умре.
Други вярвания също се оказват по-малко далечни, отколкото някога са звучали. В продължение на години учените вярвали, че китовете не могат да миришат, въпреки факта, че ловците на Испутия твърдят, че миризмата на дървесна маска ще прогони кит далеч от лагера им. В крайна сметка холандски учен дисектира черепи на китове доказа, че животните наистина имат способността да миришат. Дори вярването на Юпик, че китовете на белуга някога са били сухоземни същества, се корени в действителност: преди около 50 милиона години прародителят на съвременните китове ходи по суша. Сякаш си припомня това, китовите плодове за кратко време развиват краката, преди да ги загубят отново.
Нищо от това не предполага, че китовете свободно се предават на хората. Но след като разберете биологичните и интелектуалните възможности на китовете - както със сигурност са го направили културите за китолов - е по-малко скок да се заключи, че китоподобните живеят в собственото си подводно общество и могат да предадат своите нужди и желания на хората, желаещи да слушат.
С зората на 20-ти век и посегателството на евро-американците на север, коренният китолов се промени драстично. Китоловът в нациите в Мака и Нуу-Ча-Нюлт по същество приключва през 20-те години на миналия век, след като търговските китоловци ловуват сивия кит до почти изчезване. В Чукотка руските власти през 50-те години на миналия век заменят китолова в общността с китолов, управляван от държавата.
Дори крепостите за китолов в исляпските села на Аляска не бяха имунизирани. През 70-те години Международната комисия по китолов нарежда да спре пребиваването на китоловния боен кит, защото американските правителствени учени се опасяват, че са останали само 1300 от животните. Хари Броуер-старши и други капитани на китолов, които са натрупали знания през целия живот, знаеха, че тази фигура е грешна.
Но за разлика от другите китоловни култури, кинолозите Iñupiat разполагаха със средства за отказ, благодарение на данъците, които бяха събрали от близкия петролен бум. С парите общностите наели обучени западни учени, за да потвърдят традиционните знания. Учените разработиха нова методология, използваща хидрофони за преброяване на китовете под леда, а не екстраполиране на популацията въз основа на броя на видимите черупки, минаващи покрай един, свободен от лед локал. Откритията им се оказаха, че лъкатушките са много по-многобройни, отколкото правителството по-рано е смятало, и прехраната на китолова е разрешена да продължи.
И другаде традициите на китолов бавно се оживяват. През 1999 г. Мака събира първия си кит от над 70 години. Чукчиите бяха оставени да ловуват отново през 90-те години.
И все пак малко съвременни мъже познаваха китовете толкова интимно, колкото Броувър. Въпреки че той спазва някои традиции - той каза, че никога не е искал собствената му китолова песен да нарече кит на умиак , например , Броуер е имал други начини за комуникация с китовете. Той вярваше, че китовете слушат и че, ако кит е егоист или неуважение, китовете ще го избегнат. Той вярваше, че естественият свят е жив с духовете на животните и че необяснимата връзка, която той чувства с китовете, може да се обясни единствено с наличието на такива духове.
И той вярваше, че през 1986 г. бебешки кит го посещава в болница за котва, за да му покаже как бъдещите поколения могат да поддържат вековната връзка между хората и китовете. Преди да умре, той каза на своя биограф Карън Брустър, че макар да вярва в християнски рай, той лично е мислил, че ще отиде другаде. "Ще отида да се присъединя към китовете", каза той. „Това е най-доброто място, мисля. ... Бихте могли да нахраните всички хора за последен път. "
Може би Броуер наистина се е превърнал в кит и е хранил хората си за последен път. Или може би чрез дълбокото си разбиране на биологията и поведението на китовете той предаде знанията, които позволиха на хората му да се хранят за следващите поколения. Днес, пролетният срок за китолов, който той предложи въз основа на разговора му с бебешкия кит, все още се спазва до голяма степен, а китовете от ботуши продължават да поддържат иниатските общности, както физически, така и културно.
Бележка на редактора, април 2018: Тази статия е актуализирана, за да изясни първоначалната цел на амулета на китолов, който прикова вниманието на Ерика Хил в склада на Smithsonian.
