На 2 септември от базиликата "Свети Петър" папа Франциск издаде призив да се грижи за Земята. Той помоли Бог да просветли „онези, които държат на власт и пари, така че да избегнат греха на безразличието.“ Това става по петите на преломния момент по-рано тази година, когато папата пусна папската си енциклика на 184 страници, призовавайки бързи действия към изменението на климата.
Свързано съдържание
- Тази група празнува религиозното многообразие на Кения, като рисува религиозни центрове в жълто
- Папа Франциск пуска албум, вдъхновен от Prog
- Нов начин за управление на майката Земя: Индигенност
Може да изглежда, че призивът му към световните хора да направят нещо и да направят нещо скоро по отношение на глобалните промени в климата идва късно. Но в свят, доминиран от пазарната икономика, където „растежът“ и „развитието“ са дефинирани в парично изражение, религията играе неловка и намаляваща роля в решаването на тази настъпваща планетарна криза.
Основните послания на една религия заедно с нейния културен контекст създават значително напрежение с този въпрос и всъщност играят роля в това как практиците разглеждат темата за климатичните промени, причинени от човека. Като се има предвид, че днес и особено в Съединените щати, религиозната практика се разглежда като нещо, което човек избира да направи, независимо от културата си, ето една кратка карта, която да ни помогне да разберем как взаимодействат религията и културата.
Възникване на религията
В традиционните предградски общества не съществуваше пазар на религии, както днес. Живеейки в близост до околната среда и в отговор на духовните преживявания на талантливи индивиди - шамани, например - общностите са разработили разбирания, практики и правила на поведение, управляващи връзката между човечеството и природния и духовния свят. „Религията” не беше отделена от другите аспекти на културния живот.
С появата на по-големи и сложни цивилизации обществата стават по-стратифицирани, което позволява появата на управляваща класа, а с това и свещеническа класа и държавна религия.
Големите цивилизации на древна Месо-Америка, Египет и Близкия Изток отговарят на този модел, като религията е преплетена с политическо ръководство, национален церемониален живот и монументална архитектура. Колкото по-мощно е правителството, толкова по-голяма е вероятността то да включва религията, за да оправдае съществуването си. В Европа „божественото право на кралете” дава религиозно оправдание на абсолютната монархия през 17 и 18 век.
Садху, или свят човек, се моли в Раджастан, Индия. (Giordano Cipriani, архиви за фотоконкурси на Smithsonian.com) В тези интелектуално любознателни и научни среди, подпомогнати от появата на писането, имаше място за ново мислене и нови разкрития. Така в елинистическия период Атина например със своите олимпийски богове възникват и стоиците и техните противоположности епикурейците, заедно с религиите и религиозните влияния от Египет. В рамките на Римската империя отделните търсачи имаха свои собствени срещи с Непоносимите и разпространиха думата - понякога натрупвайки последователи и създавайки трайни религии като християнството, като други правят по-малко белег, като манихейството, което се разпространи широко между третата и седмата. векове и накратко съперничеше на християнството, само за да избледнее напълно.
Общност срещу Универсализиране на религиите
Тъй като тези нови видове религии имат доста различни характеристики от тези вярвания и практики на предградски (или извънградски) общности, учените отдавна са признали две общи категории религия: традиционна „религия на общността“, която има малка или никаква формална организация но е неразделна част от аспектите на общия живот; и по-официалните, или „универсализиращите религии“, възникнали от отделни откровения и станали институции с широк спектър от последователи.
В религиите на общността практиките и вярванията са неотделими от културата на групата и акцентът е насочен към поддържане на равновесие и хармония - в рамките на общността и между нея и природния и духовен свят. Безбройните местни системи по света попадат в тази категория, от американските индианци до племенните югоизточни азиатци. Европейските учени дълго време отказват дори да ги класифицират като „религия“. По-скоро това са „примитивни вярвания“.
Универсализиращите религии са религии, към които всеки може да се присъедини, независимо от раса, пол, клас, език и т.н. Те имат писания (което ги прави преносими), фокусират се върху индивидуалното спасение и са склонни да имат мисионери или прозелитизатори, които насърчават непривържениците да се присъединят. Християнството, ислямът и будизмът са поставени в тази категория.
Независимо от разликата, има един основен принцип на работа - двата противоположни аспекта на човешката природа - егоистичният и духовният. Нашата егобиологична природа е нашето „егоизъм“ и насърчава самосъхранението и запазването на семейството; и включва лично удоволствие и лична изгода.
Духовната природа, обратно, включва нашата „безкористност“. Като пускаме нещата - всичко, включително егото - човек може да изпита истинската си природа като част от Божествеността. По този начин в повечето религии могат да се намерят увещания срещу кражба, лъжа, убийство, притежание и други слабости или вредни, егоистични действия. А при универсализирането на религиите основателят определя пътя, който другите трябва да следват, за да постигнат божествена реализация.
За съжаление, напрежението между тези два аспекта на себе си прави следването на този път много трудно. Следователно „много са призовани, избрани са малко“.
Повечето хора се справят с ограничена степен на спазване на тези насоки и иначе се фокусират върху отглеждането на семействата си, вършенето на работа и обикновения живот.
Всяка основна световна религия обаче има своите малки групи, които наистина се опитват да изпълняват инструкциите на основателя - монаси, монахини, йоги, суфии, кабалисти. Те се отказват от света, за да следват пътя. Всички останали са непрофесионални хора. И тук идва институционализираната религия и заедно с нея ролята на културата.
Траекторията на универсализиращата религия :
Тъй като универсализиращите религии се разпространяват извън основната група към отдалечените региони и народи, те имат много различно отношение към културата от религиите на общността.
Монах седи пред статуя на Буда в Монива, Мианмар. (Зау Зау Тун, архиви на фотоконкурси на Smithsonian.com) Траекторията върви нещо подобно. Индивидът изживява Непоносимите, след което преподава за това. Тези учения стават писание или учение. Възниква формална организация, обикновено след като учителят-основател си отиде. Тогава организациите стават посредници, които интерпретират оригиналните учения. Разликите в интерпретациите водят до разделения в организацията и новите организации се разделят, номинално от една и съща религия, но се придържат към различни вярвания и практики.
С разпространението на религията тя се смесва с местната култура, за да придобие нови значения, интерпретации и практики, които са приемливи за местните хора. Тъй като ценностите на тези култури се променят, религията се адаптира към тези промени (макар и бавно и неохотно). Във всички случаи тези групи вярвания и практики влияят върху начина, по който членовете подхождат към проблемите на човешкото състояние - бедност, социална справедливост, равенство между половете, екологична справедливост и т.н.
Така че религията, която е на хиляди години, е различна от тази, която нейните привърженици са практикували в началото, особено в региони извън първоначалната родина. Съчетанието с местните култури, след това еволюцията на културните ценности, идеи и технологии, както и притокът на нови идеи отвън, тласкат тези промени.
Например, християнството - религия в Близкия Изток - дойде на хавайските острови през 1820 г. чрез конгрегационалистически мисионери от Нова Англия, където два века по-рано протестантите от Англия са се засадили, за да избегнат религиозно преследване. За тези новоанглийци християнството е било неразривно свързано с културата. Затова те настояха коренните хавайци да бъдат облечени в западни дрехи, да живеят в къщи в западния стил, да се хранят с ножове и вилици и да работят осем часа. Нищо от това нямаше смисъл за хавайците, но те възприеха много от тези практики под строгото командване на религиозна власт, макар че мнозина се стремяха да запазят практиките и вярванията от собствената си местна традиция.
Религия и модерност
Тъй като културата винаги е преобразувала универсализиращите религии, тъй като те са се движили във времето и пространството, масовите културни трансформации, предизвикани от модерността, представляват много по-интензивни предизвикателства. Напрежението между ценностите на съвременността и учението на религията е илюстрирано от коефициента на раждаемост в по-заможните католически страни. Въпреки уверенията на църквата срещу контрацепцията, раждаемостта в Италия (където живее Ватиканът) е третата най-ниска в света. Защо? Защото в съвременното общество децата са икономическа тежест, а не икономическата изгода, която са имали в селското аграрно общество.
В Съединените щати религиозната страст, която характеризира по-ранните векове, започва да избледнява, тъй като икономиките преминават от селското стопанство към индустриализацията. Преди това протестантската етика и пуританският нрав, които стимулираха растежа на пазарната икономика през 18 и 19 век, смятаха, че в този празен, материален свят трябва да работим усилено, за да докажем своята божествена стойност.
Гратификацията трябваше да бъде отложена, защото ще дойде в отвъдния живот. С други думи, добре е да спечелите много пари, но не и да живеете пищно. По-скоро това богатство трябва да се използва за доброто на обществото като цяло. Човек трябва да е пестелив.
Но създаването на богатство чрез масово производство (станало възможно благодарение на индустриалната революция) изисква да има и масово потребление, така че продуктите да бъдат закупени, а масовото потребление да направи удовлетворение от друг свят изглежда по-малко релевантно за удоволствието от тук и сега, особено като доходи роза.
В умереността няма нищо лошо в това. Но нуждите на разширяващия се пазар означава, че хората трябва да купуват повече. И това едновременно подхранва и се подхранва от егоистичната страна на човешката природа. Докато един лозунг на езика в бузата гласи: "Аз пазарувам, следователно съм."
Поклонниците се отправят към залез молитва в Йемен. (Abbas Wiswall, архиви на фотоконкурси на Smithsonian.com) По този начин не само основните религиозни послания за това, че по-малкото се превръща в плячка за културните и икономическите сили на самосъзнанието, но всъщност тази тенденция се насърчава като положителна стойност - дори една, която трябва да се защитава от „ еретици “, които биха могли да ни предложат, че всички трябва да водим по-опростен и устойчив начин на живот.
Следователно в началото на срещата на върха на Земята през 1992 г. в Рио де Жанейро, президентът на САЩ Джордж Х. В. Буш прочуто заяви: „Американският начин на живот не е готов за преговори. Период."
Нещо повече, религиозните организации, както и всички други организми, твърде често завършват да работят за осигуряване на тяхното самосъхранение, а не да се фокусират върху увековечаването на първоначалното послание. Някои религиозни лидери и институции възприемат социални и политически идеологии, които насърчават враждата към определени групи хора.
Някои религиозни вярващи с различни убеждения се мразят, бият се и дори се убиват. Някои религиозни лидери са жертва на корупция. И така нататък. Оригиналното учение - пътят на безкористността, който може да доведе до преживяването на Непоносимите - може да издържи трудно да остане отпред и в центъра сред всички тези сили. Двама учени от Йейл, Мери Евелин Тъкър и Джон Грим, обобщават това напрежение:
„Трябва да се признае, че световните религии чрез нетолерантност и изключителни претенции към истината често допринасят за напрежението между народите, включително войните или насилственото покръстване. Случва се също така, че религиите често са начело на реформите, като например в движението на труда, в имиграционното право, в справедливостта за бедните и потиснатите. Движенията за ненасилие за свобода в Индия и за интеграция в Съединените щати бяха вдъхновени от религиозни принципи и ръководени от религиозните лидери. “
Изправяне на отговорност
За религиите в общността не се мисли, че изменението на климата ще бъде свързано с човешкото поведение, тъй като те разбират ясна и причинно-следствена връзка между човека и околната среда, опосредствана от духовния свят. Следователно шерпите, живеещи високо в Хималаите и Пакос, виждащите в Андите, приписват климатичните промени (като проявяващи се при топенето на ледниците) на някакъв морален дисбаланс в човешкото общество.
И от декларацията за мистичното езеро, написана от семинара за племенни климатични промени в Native Peoples Native Homelands в Шакопи, Минесота:
„Ние имаме силата и отговорността да се променяме. Ние можем да съхраним, защитим и изпълним нашите свещени задължения, за да живеем с уважение в това прекрасно Творение. Но можем също да забравим нашите отговорности, да уважаваме творението, да предизвикаме дисхармония и да нарушим нашето бъдеще и бъдещето на другите ... Ние сме ангажирани с развитието на икономически системи, които дават възможност за подобряване на живота като основен компонент. По този начин се посвещаваме на възстановяването на истинското богатство за всички народи. В съответствие с традиционните ни знания, това богатство се основава не на парично богатство, а на здрави взаимоотношения, взаимоотношения помежду си и взаимоотношения с всички останали природни елементи и същества на творението. "
Но истинската светлина на универсализиращата религия наистина грее. Това е, което виждаме да се случва сега. Папа Франциск е бил най-видимият в това отношение, но далеч не е сам. Форумът за религия и екология в Йейл предоставя изявления за изменението на климата от световните религии, включително някои местни традиции. Макар да има различни аромати на тези твърдения, основните принципи се виждат ясно: човечеството трябва да действа по начини, които са отговорни един към друг, към земята, която ни поддържа, и към бъдещите ни поколения. Те настояват за управление на околната среда, намалено потребление и призоваване да живеят по-прост живот. Те призовават хората на тази Земя и техните правителства да предприемат действия.
От будисткото изявление:
„Вместо икономика, която подчертава печалбата и изисква непрекъснат растеж, за да избегнем колапса, ние трябва да вървим заедно към икономика, която осигурява задоволителен жизнен стандарт за всички, като същевременно ни позволява да развиваме пълния си (включително духовен) потенциал в хармония с биосферата който поддържа и подхранва всички същества, включително бъдещите поколения. "
От хиндуисткото изявление:
„Самото оцеляване на човечеството зависи от способността ни да направим голям преход на съзнанието, равен по значение на по-ранните преходи от номадски към селскостопански, селскостопански към индустриален и индустриален към технологичен. Трябва да преминем към допълване вместо конкуренция, конвергенция на мястото на конфликт, холизъм на мястото на хедонизма, оптимизация вместо максимизация. “
От Ислямското изявление:
„Нашият вид, макар и избран за пазач или стопанин (халифа) на земята, е причината за такава корупция и опустошения върху него, че сме изложени на опасност да прекратим живота, както го познаваме на нашата планета. Настоящият темп на изменение на климата не може да бъде поддържан и глоба равновесие на земята (mīzān) може скоро да бъде загубено. Тъй като ние хората сме вплетени в тъканта на естествения свят, неговите дарби са за нас да се наслаждаваме ... Но отношението ни към тези дарове е било недалновидно и ние сме ги злоупотребявали. Какво ще кажат бъдещите поколения за нас, които ги оставяме деградирана планета като наше наследство? Как ще се изправим пред нашия Господ и Създател? “
От християнското евангелско изявление:
„Християните, отбелязвайки факта, че по-голямата част от проблема с изменението на климата е предизвикан от човека, се напомня, че когато Бог създаде човечеството, той ни възложи да упражняваме надзор над земята и нейните създания. Изменението на климата е най-новото доказателство за неспособността ни да упражняваме правилно управление и представлява критична възможност за нас да се справим по-добре. “
От квакерите:
„Ние разпознаваме връзките между изменението на климата и глобалната икономическа несправедливост, както и безпрецедентните нива на потребление, и поставяме под въпрос предположенията за неограничен материален растеж на планета с ограничени природни ресурси…. Ние се стремим да поддържаме глобално човешко общество, което поставя приоритет на благосъстоянието. на хората над печалбата и живее в правилни отношения с нашата Земя; мирен свят с изпълняваща заетост, чист въздух и вода, възобновяема енергия и здрави процъфтяващи общности и екосистеми. "
Това, с което се сблъскваме с изменението на климата, е радикална конфронтация между културата, която е създала богатство и комфорт, и религиозните традиции, които ни научиха да работим безкористно в баланс с цялото творение. Поради тази причина последните забележки на папа Франциск му спечелиха съмнителното разграничение „Най-опасният човек на планетата.“ Това, което първоначално е било религиозната доктрина, се е превърнала в културна ерес.
Но както Ислямската декларация отбелязва: „Ако всеки от нас предложи най-доброто от съответните си традиции, ние все още можем да видим път през нашите трудности.“ От всеки отделен човек трябва да се обърне внимание на увещаването на папата и всички велики религиозни мислители на света и да съберем сърцата и умовете си заедно, за да се случи това.
