Когато Йошико Скри Киши беше малко момиче, родителите й отглеждаха плодородната долина Якима във Вашингтон, където японските имигранти се заселват още през 1890-те. По времето на нейното раждане през януари 1936 г. Скриците са утвърдени като американско фермерско семейство като толкова много други в страната. Те отглеждаха пъпеши, лук и картофи, поддържани от упорит труд и традиции, предавани през поколенията.
Тогава животът се промени драматично. Вследствие на японската бомбардировка над Пърл Харбър, президентът Франклин Д. Рузвелт подписа изпълнителна заповед 9066 на 19 февруари 1942 г., като разрешава задържането на над 110 000 американци от японски произход. Скритите загубиха своята ферма и скоро се озоваха в центъра за преместване на Сърдечната планина в Северозападен Вайоминг, на 800 мили от дома.
Вярата беше една от малкото константи, които бяха открити в лагерния живот. Подобно на две трети от затворените в Сърдечната планина, Скритите бяха будисти. Младият Йошико Хиде посещавал часове по религиозно образование в импровизирана сграда, наречена будистка църква, където тя пеела химни на японски и английски език, които били публикувани в обвързана с лента книга на гати или стихотворения за Буда и неговите учения. Зад оградите от бодлива тел, издигнати от собственото им правителство, Скрий и другите деца от лагера - естествено родени граждани на Съединените щати - рецитираха думи, които днес са подвижно напомняне за начина, по който религията е използвана за справяне с несправедливостта:
Къде ще намерим пътя към мира
къде престават земните раздори и омразата?
О, уморена душа, този мир дълбок
В Светия закон на Буда е открит.
И трябва ли да се молим да намерим
Силата да скъса веригите и да се върже?
От всеки трябва да се проведе състезанието
И не чрез молитва се печели свободата.
След войната книгата на Гаши от Йошико Скрит от будистката църква на Сърцето планина остава скрита в ствола в продължение на десетилетия. След като го преоткри, тя знаеше, че трябва да го сподели с бъдещите поколения. Както тя каза на кураторите на Smithsonian като част от усилията ни да съберем спомените на оцелелите от този период в американската история, „Важно е да образоваме хората за това, което се е случило с японците-американци по време на вкарването на Втората световна война и по-специално да покажем, че религиите бяха в състояние да споделят своите учения на английски и японски език. "
Този трогателен артефакт разкрива важна история за импровизирания характер на религиозния живот в лагерите, една от хилядите истории, за които може да се разкаже, за да подчертае един най-вече забравен аспект от бурните 40-те години на миналия век - сложната роля, която вярата играе в масовото избиване на японците - американците. Колекциите на Националния музей на американската история на Смитсониан включват будистки олтари, изработени от дървесни отпадъци, колани с хиляди шевове, дадени за защита на японско-американските войници, тръгнали на война, и униформи на младите мъже от будистката асоциация от атлетическите екипи на лагера - всички предполагат начините и двете куцидийна и дълбока, че религиозната идентичност информира опита за лишаване от свобода.
Йошико Хиде посещава часове по религиозно образование в импровизирана сграда, наречена будистка църква, където тя пееше химни на японски и английски език, които бяха публикувани в обвързана с панделка книга от гати или стихотворения за Буда и неговите учения. (С любезното съдействие на Йошико Скрий Киши) Осигурявайки важен нов контекст за тези обекти и много по-голямата история, от която те са част, новата книга на учения Дънкан Рюкен Уилямс „ Американска сутра: История на вярата и свободата през Втората световна война“ изследва за първи път значението на религията, по-специално будизъм, сред японците-американци, затворени в Сърце планина, и деветте други лагера, наблюдавани от органа за военно преместване.
„Докато е станало нещо обичайно да се гледа на задържането им през войната през призмата на расата, ролята, която религията играеше в оценката на това дали те могат да бъдат считани за напълно американски или всъщност, обосновката за законното изключване на азиатските имигранти преди това е не по-малко значимо ”, пише Уилямс. „Расовото им обозначение и национален произход направиха невъзможно японските американци да изплуват в бяло. Но по-голямата част от тях също бяха будисти., , , Азиатският произход на тяхната религиозна вяра означаваше, че тяхното място в Америка не може да бъде лесно превзето от представата за християнска нация. "
Тази идея - че Съединените щати не са просто страна с християнско мнозинство, а е нация по някакъв начин по същество християнски по характер - е послужила като фон за много моменти на религиозна фанатичност в историята на САЩ, от широко разпространените подозрения за т.нар. „Езичниците китайци“ в края на 19-ти век, за резки предупреждения за „хиндо опасност“ в началото на 20-ти век, за да се разрази исламофобия през 21-ви век. Още преди да бъде обявена война с Япония, будистите срещат подобно недоверие.
Уилямс, директор на Центъра за японски религии и култура в Шинсо Ито на Южна Калифорния, е едновременно ръкоположен будистки свещеник и обучен в Харвард историк на религията. Той събира истории за японско-американското затворничество от 17 години, черпи от непреведени преди това дневници и писма, написани на японски език, бюлетини и програми от религиозни служби и обширни нови устни истории, улавящи гласове, които скоро ще бъдат загубени. Интимният възглед, който тези източници често дават, отбелязва той, „позволява разказване на историята отвътре навън и ни дава възможност да разберем как вярата на тези будисти им е дала цел и смисъл в момент на загуба, несигурност, дислокация и задълбочен въпрос на мястото им в света. "
Преди всичко това обаче външните възприятия за тяхната вяра оформяха идните преживявания.
„Религиозната разлика действа като множител на подозрителността, пише Уилямс, „ което още повече затруднява японските американци да бъдат възприемани като нещо различно от постоянно чуждо и потенциално опасно. “
Японо-американският Ринбан Канкай Изухара пред олтара в будистката църква в Сърце планина. (Колекция на Джордж и Франк К. Хирахара, MASC на библиотеките на Държавния университет във Вашингтон) Това не беше въпрос на популярни предразсъдъци, а на официалната политика. През 1940 г., с възможността за военни действия между САЩ и Япония във възход, ФБР разработва Лист за задържане под стража, за да идентифицира потенциални сътрудници с Япония, живеещи на американска земя. Използвайки класификационна система, обозначаваща предполагаемия риск от индивиди по скала ABC, ФБР назначи наименование A-1 на будистките свещеници като тези, които заслужават най-голямо подозрение. Синтоистките жреци са били по подобен начин класифицирани, но като практикуващи традиция, изрично обвързана с японската родина и нейния император, в Америка бяха открити относително малко. С връзки с голяма част от японо-американската общност, будистките свещеници станаха цели за наблюдение в далеч по-голям брой.
Считани за „опасни вражески пришълци“, водачите на будистки храмове в крайбрежните щати и Хаваите бяха арестувани в първите дни на войната, предвестник на предстоящото масово затворничество. Преподобният Ниоген Сензаки например беше на 65 години, когато започна войната. Преди да се присъедини към семейството на Hide и близо 14 000 други, затворени в Heart Mountain между август 1942 до ноември 1945 г., той е прекарал четири десетилетия в Калифорния.
В стихотворение на Сензаки, с което Уилямс отваря книгата, самоописаният „монах бездомник“ разказва времето си, преподавайки Дзен в Лос Анджелис, като „медитиращ с всички лица / от всички части на света“. Той не представлява заплаха за националния сигурността не промени съдбата му. Неговите религиозни ангажименти и глобалните връзки, които загатваха, го направиха опасен в очите на закона.
И все пак ролята на будизма в този мрачен момент в историята на нацията не беше просто да осигури допълнителна категория разлика, чрез която японците-американците биха могли да се видят. Религията в лагерите служи на същите многостранни цели като навсякъде. За мнозина продължаването на религиозната практика, независимо дали се среща в обществени условия или частно в тесни семейни казарми, беше остров на нормалността в рамките на хаоса на изселването и задържането.
Този буцунски буддистки олтар, използван в центъра за преместване на Джером в Арканзас и направен от дървен материал за скрап, сега е в колекциите на Националния музей на американската история. (NMAH) 
В лагера за интерниране в Потон, Аризона, този ръчно изработен бусудан или будисткото домашно светилище, успокои японските американци, държани там по време на Втората световна война (NMAH) Известно беше, че будистите отделят част от ограниченото си лично пространство на домашните олтари, известни като бусудан, за да могат да продължат да правят ритуални приноси. Въпреки напрежението от допълнителен контрол, будистките свещеници съветват живеещите в невъзможна ситуация и често биват призовавани да служат на погребения за онези, които няма да видят отново свобода. За семейства като Hides двуезичните будистки неделни класове предлагат възможност децата да останат свързани с език и вяра, които бяха обезкуражени от много администратори на лагера като неамерикански.
Може би най-същественото е, че будистките учения, като ползите от медитацията и учението за прераждането, които разглеждат всеки човешки живот като възможност за кармично преминаване към по-високи равнини на съществуване, при условие че засегнатите от инкардирането са и рамка, чрез която да се осмисли от техните преживявания и стремеж да продължат.
"Мислех, че този дълъг стаж живот ми е предоставен от Небето и Буда като възможност за години или месеци на будистката практика", пише един свещеник, задържан в лагер Ливингстън в Луизиана. „Гледам прожекторите на пазачите като свещената светлина на Буда.“
По-малко оптимистично и може би по-представителна за отчаянието, което толкова много се чувстваха в лагерите, една жена, държана във временен център за задържане на писта извън Лос Анджелис, пише в дневника си: „Не трябва да се отказвам. Това би било против волята на Буда. Докато ми се роди трудното раждане като човек, използването на собствените ми ръце за гасене на живота ми ще бъде основен грях. "
Американска сутра: История за вярата и свободата във Втората световна война
В този разчупващ се акаунт Дънкан Рюкен Уилямс разкрива как дори когато са били лишени от домовете си и са затворени в лагери, японо-американските будисти лансират една от най-вдъхновяващите защити на религиозната свобода в историята на нашата страна, настоявайки, че те могат да бъдат и будистки и американски.
КупуваУмножено по десетки хиляди японско-американски будисти, които по подобен начин се стремяха да прилагат традиционните принципи за нови и опитни обстоятелства, резултатът от извънредния труд, предполага Уилямс, е трансформация на самата вяра, „раждане на американска форма на будизъм“. По някакъв начин тази нова адаптация на древна вяра е била настаняване на същото религиозно мнозинство, което се е чувствало застрашено от нея. В стремежа си да се представи като просто едно вероизповедание сред много други в нация, претъпкана с секти, организацията, наричана по-рано будистките мисии на Северна Америка, за първи път стана известна като будистките църкви на Америка в границите на централния център за военни премествания в Юта в Тотаз. Въпреки това, макар че някои от тях изглеждат твърде съобразени с християнските очаквания, също служат за ново настояване, че будизмът, както всяка друга вяра, може да бъде централна за американската идентичност.
Както се казва в американската сутра, историята за будизма в Съединените щати по време на Втората световна война не трябва да бъде интересна само за семействата на лишените от свобода. Вместо това е страшно поучителна история за Америка, от която всички американци могат да се поучат.
Точно както еврейските и християнските религиозни метафори, от „обещаната земя“ до „града на хълм“, са се преплели с националното саморазбиране - и будизмът може да предложи оглед на духа на нацията, който е полезен, поетичен и вярно.
„Буда научи, че идентичността не е нито постоянна, нито е свързана с реалността на други идентичности“, пише Уилямс. „От тази гледна точка Америка е нация, която винаги динамично се развива - нация на ставане, нейният състав и характер, непрекъснато преобразувани от миграции от много краища на света, обещанието му се проявява не чрез твърдение за единствен или върховенски расов характер и религиозна идентичност, но чрез разпознаването на взаимосвързаните реалности на комплекс от народи, култури и религии, които обогатяват всички. "
Подобно тълкуване на американското минало и настояще може би ще помогне да се осигури най-неуловимите уроци, когато става въпрос за историята: мъдростта да не го преживяваме отново.
Националният музей на американската история ще отбележи Ден на възпоменание на 19 февруари от 6: 30-8 ч. С лекция на Дънкан Рюкен Уилямс, изпълнение на наградения певец-автор на песни Киши Баши и разговор със кураторите на Smithsonian за памет, вяра и музика по време на японско-американското затворничество. Изложбата на музея „Направо грешно: японците и Втората световна война“ е на разположение до 5 март 2019 г.
