Да видиш Джой Харджо да изпълнява на живо е трансформационно изживяване. Международно признатият изпълнител и поет на нацията Muscogee (Mvskoke) / Creek ви пренася чрез дума и звук в среда, наподобяваща утроба, озвучаваща традиционния лечебен ритуал. Златните нотки на алт саксофона на Харджо изпълват тъмните кътчета на драби университетска аудитория, докато публиката диша от нейната музика.
Родена в Тулса, Оклахома, Харджо израства в дом, доминиран от насилствения си бял мащеха. За първи път тя се изразява чрез живопис, преди да се погребе в книги, изкуство и театър като средство за оцеляване; тя е била изхвърлена от дома на 16 години. Въпреки че никога не е живяла на резервация, нито е научила племенния си език, на 19 години официално се е записала в племето Москоги и остава активна и до днес. Въпреки че има смесено потекло, включително московски, чероки, ирландски и френски националности, Харджо най-точно се отъждествява с нейното коренно потекло. На 19 юни Библиотеката на Конгреса я нарече лауреат на поета на САЩ, първият индианец, заел тази позиция; тя официално ще поеме ролята следващия месец.
Въпреки че английският език е единственият език, с който Харджо е говорил, израствайки, тя има дълбоко затруднена връзка с него, виждайки собственото си владеене на езика като остатък от усилията на американските заселници за унищожаване на родната идентичност. Независимо от това, тя е прекарала кариерата си, използвайки английски език в поетичен и музикален израз, превръщайки колективната коренна травма в лечебна.
„Поезията използва език, въпреки ограниченията на езика, било то езикът на потисника или какъвто и да е език“, казва Харджо. „По същество е извън езика.“
В 16-та книга с поезия на Харджо, издадена от Нортън тази седмица на American Sunrise, тя продължава да свидетелства за насилието, срещнато от коренните американци вследствие на Индийския акт за премахване на Андрю Джексън. Думите й изразяват, че миналото, настоящето и бъдещето са част от едно и също непрекъснато направление.
Американски изгрев: стихотворения
Зашеметяващ нов том от първия латиноамерикански поет от САЩ, информиран от нейната племенна история и връзка със земята.
Купува„Поведението или историята на всеки засяга всички останали“, казва Харджо. „Мисля, че всяко поколение е в спирала, стояща заедно, за да се лекува, и може би това е така. Това, което всеки от нас прави, прави вълна напред и назад. Всички трябва да можем да разказваме своите истории и да ги почитаме. “
Кевин Говър, гражданин на племето Пауни и директор на Националния музей на американския индианец Смитсониън, за първи път видя как Харджо се изявява с групата си Poetic Justice в средата - края на 80-те. Той казва, че тя, както всички велики поети, пише от сърце, но има специален начин да улови перспективата на индианците.
„Тя вижда нещата по начин, който е много познат на другите индианци“, казва той. „Не от гледна точка на мнение или гледна точка, а просто начин на поглед към света. Много от нейните метафори имат общо с природния свят и виждането на тези неща по начина, по който правим. Тя също така изразява болката и историческата травма, с която местните хора са много добре запознати. "
Новите стихотворения, които тя споделя в „Американски изгрев“, са за всичко, което е било откраднато - от материалните притежания до религии, език и култура - и техните деца, чиито „коси бяха отрязани, играчките и ръчно изработените им дрехи са откъснати от тях“. Тя също така говори с колегите си местни хора и предлага строги предупреждения за изгубване на фалшивите свободи на веществата, както и покана да се издигнат високо и да отпразнуват наследството си: „И без значение какво се случва в тези времена на разбиване… / Без значение диктатори, безсърдечните и лъжците, / Без значение - вие сте родени от онези / Които държаха в ръцете си церемониални жарави / Всички през километрите на безмилостно изгнание ... ”
През края на 60-те години на миналия век, когато процъфтява втора вълна от ренесанса на коренните американци, Харджо и други индиански писатели и художници откриват общността да се пробуди по-пълно в своята идентичност като коренни оцелели от етническото прочистване. Единственият начин да се осмисли травмата на предците беше да се превърне болката в изкуство, което възобнови техните разкази освен бялата култура.
В титулярното стихотворение в последната си колекция Харджо контрастира на земята срещу решетките, където местните жители „пиеха, за да си спомнят, за да забравят“. Тогава щяха да карат „до ръба на планината с барабан. Ние / имахме смисъл от нашия прекрасен луд живот под звездните звезди. ”Заедно те си спомниха чувството си за принадлежност към племенната култура и към земята:„ Знаехме, че всички сме свързани в тази история, малко Джин / ще изясни тъмното и накарайте всички да се чувстваме като танцуващи. ”Стихотворението завършва с копнежа за признание и уважение:„ Четиридесет години по-късно и ние все още искаме справедливост. Все още сме Америка. Ние ”.
Много преди Харджо да бъде обявен за поет лауреат, поставяйки своето произведение на национална сцена, тя се сблъсква с предизвикателства с намирането на своята публика в лицето на индианците за невидимост.
Докато тя намерила позитивно наставничество в уважаваната работилница на писателя в Айова, където завършила с МВнР, Харджо също изпитал изолация в институцията. „Бях невидима или, гетоизирана“, казва тя за времето си там. В един момент, докато изпълняваше прием на потенциални дарители, тя чу, че режисьорът казва, че програмата е насочена повече за преподаване на мъжки писатели. Въпреки че знаеше, че това е истина, тъпотата беше шокираща.
Harjo излезе от програмата приблизително по същото време като съвременниците Сандра Циснерос и Рита Гълъб, които колективно станаха три от най-мощните гласове в поезията от своето поколение.
По-късно в кариерата си Harjo внесе голяма промяна в представянето си. На 40 години, силно повлияна от музикалните усещания за джаза, тя се научи да свири на саксофон като метод за задълбочаване на въздействието на поезията на говоримата си дума. Освен това тя свири на индианска флейта, укулеле и барабани и се редува между тях за различен емоционален резонанс. „Музиката е централна за поезията и моя опит от поезия“, казва Харджо.
Аманда Коб-Грейтъм, ученичка по наследство на Чикасау, председател на програмата за коренни американски изследвания на Университета на Оклахома и директор на Центъра за коренни нации е чела, изучавала и преподавала работата на Джой Харджо повече от 20 години. Тя казва, че за Харджо стихотворение надхвърля страницата. „В света се движи звук, ритъм и дух“, казва тя. „Може би тя движи света.“
С пет музикални албума, издадени между 1997 г. и 2010 г., и процъфтяващ график за изпълнение до днес, Харджо я гледа отново, преди музиката, работи като непълна. „Моите изпълнения са спечелени от музикален опит“, казва тя. „Слушах обратно на ранни поетични изпълнения, преди музикалните си преживявания с поезия и звучам плоско, почти монотонно.“
Сценичното присъствие на Харджо носи със себе си акт на бунт. Тя не само има място за изцеление на осакатените истории на коренните американци, но и на други коренни народи по света.
Нашето разбиране за травмите между поколенията сега е подкрепено от новопостъпилите научни изследвания в епигенетиката, които предполагат, че травмата не е просто ефект от пряк опит от даден индивид, но може да бъде предадена чрез генетично кодиране. Това е може би едно обяснение за акцента на Харджо върху обитаването на мощни спомени за предци.
„Виждала съм истории, пуснати в съзнателна памет, които са били държани преди това от предци“, казва тя. „След като се озовах на бойното поле в Битката при Подкова Бенд, окончателната битка или клането, по същество, беше последна позиция срещу незаконния ход. Моят прадядо от седем поколения застана с хората си срещу Андрю Джексън. Чувствах се като дядо ми. Усетих какво чувства той, ухаеше и вкуси барут и кръв. Тези спомени живеят буквално в нас. "
Гоувър подчертава, че назначаването на Харджо за лауреат на поет в САЩ потвърждава таланта й като поет, както и опитът и светогледа на индианците. „Тези от нас, които четат литература за коренните американци, знаят, че има много много добри автори и повече постоянно идващи онлайн. Така че да видим един от тях почитан като поет лауреат е много удовлетворяващо за онези от нас, които познават качеството на литературата за индианците. "
Преди десет години Харджо пише във вестника на своето племе, Muscogee Nation : „Това е достатъчно трудно да бъдеш човек и трудно да си индианец в свят, в който на теб се гледаш като на история, забавление или жертва….“ На въпроса дали тя чувства разказът за коренните американци изобщо се измести, тъй като тя посочва липсата на значително политическо представителство: „Коренните народи все още нямат място на масата. Рядко присъстваме в националните разговори. ”Днес присвояването на култура остава все по-разпространено във всичко - от мода до не-местни хора, които небрежно наричат нещо, което е духовно животно.
Докато тя се вълнува от проекти като Възстановяване на истинската истина, която има за цел да даде възможност на туземците да се противопоставят на дискриминацията и да разсее митовете и грешките в Америка за американските индианци чрез промяна в образованието и политиката, Харджо казва, че при администрацията на Тръмп коренните американци са в подобна кризисна точка както по времето на Андрю Джексън.
„За пореден път сме загрижени за съществуването ни като коренни нации“, казва тя. От продажбата на свещена земя в Националния паметник на Bears Ears и Grand Staircase-Escalante, до нападенията срещу протестиращи в Standing Rock, до законите за ограничаване на избирателите, които несправедливо са насочени към местните общности, които живеят на резервации - много коренни американци виждат историята да се повтаря и днес.
Освен това раздялата на децата от техните семейства на границата отразява дългогодишната раздяла на родните деца от техните семейства. „Това, което се случва на границата, напомня на случилото се с местните жители през епохата на изселване“, казва Харджо. До 1978 г., когато Конгресът приема Индийския закон за благополучие на децата (ICWA), държавни служители, религиозни организации и осиновители рутинно практикуват раздяла между семейството и деца като част от усилията за асимилация, които разкъсват и дълбоко травмират местните общности
Харджо казва, че нейното поколение винаги е казвано от старейшините, че един ден онези, които са откраднали от тях и са управлявали над тях чрез властта на оръжието, населението и законите, един ден ще дойдат при тях, за да си спомнят кои са за оцеляване. „Вярвам, че тези учения са в рамките на коренното изкуство, поезия и представления, но трябва да се получи достъп с уважение.“
Коб-Грейтъм добавя: „Знам, че чрез назначаването й за лауреат на Поет на САЩ много други хора ще разберат нейната поезия като дарбата, която е - дар, който трябва да бъде споделен, даден и получен“.
Мъдростта на Харджо учи, че поезията и музиката са неразделни и тя признава, че поезията и активизмът също имат силно родство. „Стихотворение, истинско стихотворение, ще раздвижи сърцето, ще пробие, за да направи отвор за справедливост.“
