Историята за това как римокатолиците „станаха американци“ е много добре известна. В началото на 19-ти век католиците са се страхували и презирали имигрантското население, което протестантите си въобразявали, че са невменяеми и дори несъвместими с всичко, което Америка е била предназначена. Американски мафиоти изгарят католически манастири и църкви. До началото на 20-ти век антикатолическият Ку-Клюкс Клан беше разразил се.
Но това се промени след Втората световна война. Военната служба, образователните постижения, икономическият напредък и субарбанизацията се комбинират, за да направят католиците практически (или най-малкото статистически) неразличими от другите американци. Католиците станаха „мейнстрийм“. Кулминацията на католическата американизация дойде, символично, с избора на президент Джон Фицджералд Кенеди през 1960 г. До 2015 г., когато папа Франциск беше поканен да говори преди Конгреса, една трета от членовете му бяха католици.
Има проблем с тази популярна история, защото тя се отнася само за децата и внуците на европейски католически имигранти. Втора история включва техните черни корелигионисти, които не само поеха по различен път, но и предизвикаха този популярен разказ. Истинската история на „като американци“ католици трябва да включва черните католици, които стартираха движение за приемане в собствената си Църква и в страната. В процеса те преобразиха това, което означава да бъдем черни и католици, като същевременно създадоха съществена и постоянна критика на съучастието на католическата църква на САЩ в бялото надмощие.
Тази история започва преди 50 години, на 4 април 1968 г., когато Мартин Лутър Кинг-младши е убит в Мемфис. След убийството на Кинг в градските въстания изригнаха над 100 града. На 5 април кметът Ричард Дж. Дейли, белият католически кмет на преобладаващо бяла католическа полиция, упълномощи полицията в Чикаго да „стреля, за да убие” палежи и да „стреля, за да осакати” плячарите.
Само две седмици по-късно, на 16 април, отец Херман Портър, черен свещеник от Рокфорд, Илинойс, свика първата среща на черния католически клир в Детройт. Петдесет и осем чернокожи свещеници се събраха с поне един религиозен брат и жена (или „сестра“), за да съставят изявлението, с което бе открито национално чернокатолическо движение. Неговите провокативни встъпителни думи бяха: „Католическата църква в Съединените щати, преди всичко бяла расистка институция, се обърна основно към бялото общество и определено е част от това общество.“
Свещениците обвиниха американската църква в съучастие с бялото надмощие; те поискаха черните да получат контрол над католическите институции в черни общности; и, може би най-изненадващо от всички, те настояха, че „същите принципи, на които оправдаваме законната самозащита и справедливата война, трябва да се прилагат към насилието, когато това представлява черен отговор на бялото насилие“.
Това беше моментът, според тях, черните католици да водят католическата църква в черната общност. Защото „освен ако Църквата чрез незабавно, ефективно и цялостно обръщане на сегашните си практики не отхвърли и изобличи всички форми на расизъм в своите редици и институции и в обществото, от което е част, тя ще стане неприемлива в черната общност . "
По-късно същата година сестра Мартин де Поррес Грей организира Националната конференция на черните сестри, като предизвика черни сестри да се включат в освобождението на чернокожите. Изявлението на сестрите беше не по-малко радикално от това на свещениците. Те осъдиха „расизма, открит в нашето общество и в нашата Църква“, обявявайки го „за категорично зъл и враждебен на свободата на всички хора навсякъде и особено разрушителен за чернокожите в Америка.“ Сестрите обещаха себе си „да работят непрекъснато. за освобождението на черните хора “чрез насърчаване на„ положителен образ за себе си сред [черните хора] “и стимулиране на„ общностни действия, насочени към постигане на социална, политическа и икономическа черна сила. “Националната конвенция на чернокожите католици, организирана през 1969 г., скоро последва молба и до 1970 г. тези съюзнически организации оказват достатъчно натиск върху националния орган на американските католически епископи, за да спечелят официално одобрение за Национална служба за чернокатолици със седалище във Вашингтон, окръг Колумбия
Докато тези черни католически организации бяха нови, присъствието на черни католици в Америка не беше. Имаше католици с африкански произход в Америка толкова дълго, колкото в католиците. Киприан Дейвис, пионерът историк на черните католици в Съединените щати, определи марокански роб с християнско име Естебан или Естеванико (Стивън) сред четиримата оцелели от злополучната одисея на Алвар Нуньес Кабеза де Вака през южния бряг на Север Америка през 1536 г. Конголезките католици са сред първите поробени народи, въведени в британските колонии. Историците твърдят, че конголезките католически роби са се издигнали срещу господарите си в колонията в Южна Каролина през 1739 г., като на празника стартират онова, което днес знаем като Стоновския бунт, най-голямото робско въстание в британските колонии преди революционната война. в чест на Рождество Богородично.
С други думи, не всички католици, които са преминали Атлантическия океан, са бели. Освен това африканците и афро-американците по някакъв естествен начин са били склонни да бъдат християни по евангелски и протестантски начини. Полезно е да се помни, че от полусферична гледна точка черното християнство в Америка е било и продължава да е католическо мнозинство, точно както католицизмът в Америка е бил и продължава да бъде мнозинство не-бяло.
Но 20 век донесе две значими развития на американското население на чернокатолици. Първият беше масовото движение на афро-американците от селския юг към градския север и запад, известен като "великите миграции". Докато черните мигранти се преместваха в католически метрополиси като Чикаго и Детройт, някои бели католици открито се съпротивляваха на това, което предприеха да бъдат нахлуване на „техния торф“. Те сключиха расови завети, за да изключат черните семейства да купуват жилища, и сплашиха, тормозеха и нападнаха онези семейства, които успяха да го направят. Много бели католици започнаха дълъг и наситен процес да оставят вътрешните си енории и да се преместят в предградията.
Но изключително малко бели свещеници и сестри се ангажираха вместо това да превърнат черните мигранти. Тези бели католически мисионери поканиха черните родители да запишат децата си в католически училища. Когато направиха това, черните семейства бяха запознати с ритуалите, молитвите и навиците, които определяха католическата култура по онова време. Те научиха нови начини за представяне, преживяване и придвижване по света.
Десетки хиляди афро-американци станаха католици в резултат на тези срещи в училище, преобразявайки пейзажа на католицизма в САЩ.
В Чикаго, например, черната католическа общност в града наброява само няколкостотин души, които се събират в мазето на една енория през 1900 г. До 1975 г. в Чикаго е дом на 80 000 черно-католици, второто по големина черно-католическо население в страната. През 1970 г. повече черни католици са живели в Чикаго, отколкото в Ню Орлиънс или Балтимор, удивителен факт като се има предвид вековната история на черните католици Луизиана и Мериленд.
В национален мащаб черното католическо население нарасна от по-малко от 300 000 до близо един милион членове между 1940 и 1975 г., докато центърът на тежестта се измести от крайбрежния юг към индустриалния север.
Този растеж от своя страна доведе до второто значително черно католическо събитие на 20-ти век. Тези процъфтяващи черни католически общности в градския Север бяха свидетели на възхода на Черната власт през 60-те години. Малкълм X основава Организацията за афро-американско единство през 1964 г., само месеци преди да бъде убит в Харлем през февруари 1965 г. През 1966 г. Хюи Нютон и Боби Сийл основават партията на Черната пантера за самоотбрана в Оукланд, Калифорния. Стоукли Кармайкъл и Чарлз Хамилтън публикуват Black Power: The Politics of Liberation през 1967 г., където те характеризират афроамериканците като „вътрешно колонизиран” народ и призовават за тяхното самоопределение.
Движението Черна сила вдъхновява черните католици, тъй като в крайна сметка те обвиняват Църквата си в „бяла расистка институция“. Вторият ватикански събор предоставя още една възможност за тях, тъй като църковните лидери от цял свят, които се събират от 1962 до 1965 г., отварят вратите за променливи промени не само в католическото богослужение, но и в начините, по които католиците ангажират съвременния свят.
Чернокатолическото движение беше много неща наведнъж. Това беше поредица от политически борби за самоопределение в институционалната Църква, водени при обстоятелствата на конкретни общности. Една такава общност беше Чикаго, където чернокожи католически активисти създадоха съюзи с главата на Фред Хамптън от партията на Черната пантера, революционна организация, основана да осигурява самозащита срещу полицейска бруталност и самоопределение на потиснатите народи, и хлебната операция на преподобния Джеси Джексън, организация, посветена на икономическото правосъдие за афроамериканците, израстваща от Южната християнска конференция за лидерство на Мартин Лутър Кинг-младши.
Чернокатолическото движение също вдъхнови безпрецедентни литургични иновации, тъй като музиканти, богослови и местни конгрегации интегрираха религиозните практики на Африка и Афро-Диаспора в католическото богослужение. 70-те години на миналия век стават свидетели на процъфтяване на експериментирането в черни католически стилове на поклонение, като евангелска и джаз музика, западноафрикански барабани и танци и черни протестантски проповеднически стилове проникват в католическите маси.
Движението направи интензивен интелектуален принос, тъй като поколение черни католически учени активисти оспорваха неизказаното, но все още съществуващо предположение, че белите начини да бъдеш католик са правилните начини да бъдеш католик. Брат Джоузеф М. Дейвис, брат на марианистите от Дейтън, Охайо, който изпълнява функциите на първия изпълнителен директор на Националния офис за чернокатолици, твърди, че Църквата има „мисионерски манталитет“, когато става дума за черни католици, което означава, че белите католици исторически се отнасяха към черните си корелигионисти като към чужд народ, нуждаещ се от специални грижи, а не като пълноправни членове на Църквата. Сестрата Джейми Фелпс, сестра и теолог на Адриан Адриан, присъстваща на първата Национална конференция на черните сестри, разсъждава върху начините, по които европейските католически практики се приемат като „истински” католицизъм, по начин, който черната култура никога не би могла.
Отец Кларънс Ривърс, известният богослужебник, се разшири по този въпрос, като твърди, че черната култура очевидно е „считана за по-ниска, втора класа, в най-добрия случай и недопустима в вкусно поклонение.“ Докато „църквата не трябва да е черна или бяла, гръцка или евреин, роб или свободен; […] Всъщност Римокатолическата църква в Съединените щати е била и е радикално бяла. “
Чернокатолическото движение достигна кулминация през 1984 г., когато 10-те черни епископи на Съединените щати обявиха, че черната католическа общност в Съединените щати е „навършила пълнолетие“. След повече от десетилетие на активизъм, стипендия и борба, най-накрая това беше възможно черните католици да бъдат, по думите им, „автентично черни“ и „истински католици“.
Историята на черните католици и Черно-католическото движение трябва да сложи край на изключителен акцент върху популярната история на католиците да станат масови американци до средата на 60-те години. Всъщност термини като „мейнстрийм“ и „американски“ прикриват истинското значение и превръщат невинните в по-сложна приказка, която включва и цял куп други американци католици от латиноамерикански, африкански, азиатски и индиански произход. Нещо повече, Църквата все още не е напълно съобразена с последиците от католическите мисионери, които се стремят да „покорят“ и „цивилизират“ коренното население в Америка. И едва сега започна да се сблъсква с католическото поробване на семейства, чийто труд и продажба направиха католическите институции устойчиви.
Във връзка с това разказът, че католиците стават масови американци, не успява да разпознае как децата и внуците на европейските католически имигранти стават американски само до степен, че „платиха цената на билета“ в известната фраза на Джеймс Болдуин, като станаха бяло. Всичко това прави историята на черните католици още по-важна; тя ни принуждава да преосмислим какво всъщност означава да бъдем като католици и американци.
