От поколения всяко бебе на аборигенски произход, родено в югоизточна Австралия, беше облепено в кост от опосмут, покрит със символи, обясняващи семейните им връзки, техните земи и мястото си в по-голямата общност. Плащето, носено всеки ден и спяло всяка вечер, растеше с детето; с течение на годините към този първи панел бяха прикачени повече шаблони от възможността, заредени с описания на нови истории и нови взаимоотношения. И когато човекът умря, наметалото се превръща в погребална покрова, изобразяваща пълна житейска история.
Тази жизненоважна традиция изчезна в края на 19-ти век, тъй като британската колонизация на Австралия доведе до смъртта на аборигенската култура. Запазени са само пет оригинални пелерини, включително едно съхранявано в Природонаучния музей.
Но през изминалото десетилетие съвременните аборигенски австралийци настояват за културно възраждане. Плащът от кожата на опосума, с пълното му картографиране на езиците, клановете, терена, духовността и историята на различни аборигенски групи, символизира движението.
Когато базираната в Сидни фотографка Сара Роудс за пръв път се натъкна на онлайн изображение на модерен кожух от опосума, докато работи в Музея на силите на Сидни, наметалото обхвана въображението й.
„Прибрах се тази нощ вкъщи и сънувах, че снимам този оперен певец зад кулисите в операта в Сидни“, спомня си Родос. „Тя носеше това наметало по много театрален начин. И когато се събудих на следващата сутрин, реших, че това е знак, че трябва да направя нещо. "
Година по-късно тя напуска работата си в музея и става фотограф на пълен работен ден, преследвайки историята на наметалото по целия континент. Родос се срещна с Вики Кузенс, лидер в движението на аборигенската гордост. През 2006 г. тя организира събитие за аборигенно наследство, което се проведе по време на Игрите на общността в Мелбърн, в които племенните старейшини носеха новосъздадени наметала от кожа от опосум. Тъй като игрите, ателиетата и церемониите по прикриване се появиха в много общности. В есе за първата си среща с оригинално наметало Couzens описва неговата висцерална сила:
„В този момент изглеждаше, че Старите хора стояха до нас и около нас. Чувствах се така, сякаш илюзорните воали на времето, пространството и мястото се изтъняваха, разсейваха се и можех да стигна до тях и да ги усетя, докосна и видя старите хора. “
Кожено наметало в Природонаучния музей е събрано близо до река Хънтър през 1840 г. (Изображение от Сара Родос) С помощта на Кузенс Родос предприе фотографска поредица „У дома / в страната“, портрети на старейшини, обвити в кожа от наметала, подобна на „Старите хора“ от миналото. Отначало тя снимала старейшините в къщите им. Но скоро осъзнала несъвършенността на наметалото в модерен дом. Тя започна да снима старейшините навън в пустинята, където наметалото изглеждаше напълно в стихията си. Тя отбелязва разликата в лицето на една възрастна възраст Естер Кирби във всяка обстановка (виж по-горе). - Виж лицето й, тя е толкова спокойна. Но в тази стая тя изглежда толкова напрегната ”, казва тя. „Тези снимки ме накараха да осъзная колко е трудно да се договарят две култури.“
Родос отпътува за Вашингтон миналата седмица, след като посети ателие за наметало за кожа в Нюкасъл, Нов Южен Уелс, региона, където за първи път беше открито наметалото на Смитсонов. Семинарът в Нюкасъл създава реплика, но няма подробни изображения на оригиналните дизайни. Така Родос снимал наметалото в Природонаучния музей в цялата му сложност. Скоро тя ще се върне в Нюкасъл, за да документира трудоемкия процес на пресъздаване на наметалото. Въпреки че занаятът на наметалото я интересува, в сърцето си Родос иска да покаже какво означава проектът за общността.
- Всъщност не става въпрос за наметалото. Това е средство за цялостно възстановяване на знанието “, обяснява Родос.
Всъщност артефактът е нещо повече от дреха; това е пиктографски речник, географска карта, автобиография и, най-важното, инструмент за образование. Според Родос семинарите са пълни с деца, които се учат на тяхната история. След векове стигма по-младите поколения ще пораснат потопени в своята култура и ще я видят като източник на гордост.
Като пример, Родос предлага собствената семейна история на Вики Кузенс. Бащата на Кузенс е отгледан в европейска мисия, която обезкуражава неговата родна култура. Самата Кузенс се сблъсква с расизма, докато расте и се срамува от своето наследство. Когато стартира проекта за възраждане на плащ за кожа, тя научи дъщеря си на всичко.
Сега, дъщеря й е направила плащ от кожа от новородено. Родос се чуди: „И сега синът й ще порасне както прави прадядо му.“
