Проказата може да изглежда като древна болест, но хората и до днес я получават, въпреки че сега тя се нарича болест на Хансен. Въпреки че инфекцията може да се разпространи от човек на човек, тя не е много заразна и е лечима. Тъй като тя може да обезобрази, хората с болестта са изправени пред дискриминация и дори карантина. И доскоро хора в Хавай с проказа бяха изпращани в колонията Калаупапа. През изминалия век поне 8000 души, повечето коренни хавайци, бяха принудени да излязат от домовете си и да влязат в карантина в колонията, съобщава Alia Wong за The Atlantic .
Сега Националната паркова служба иска да отвори полуострова, който Калаупапа заема. Той вече е запазен като Национален исторически парк, но когато последният пациент умре, "дългосрочният план" е да се отвори напълно полуостровът за туристи. Но все пак е дом на някои. Вонг пише:
Шестнадесет от тези пациенти на възраст от 73 до 92 години са все още живи. Те включват шестима, които остават в Калаупапа доброволно като постоянно живеещи, въпреки че карантината е отменена през 1969 г. - десетилетие след превръщането на Хаваите в държава и повече от две десетилетия след разработването на лекарства за лечение на проказа, днес известна като болест на Хансен. Опитът от заточението беше травматичен, както и сърцебиенето на изоставянето, както за самите пациенти, така и за членовете на техните семейства. Калаупапа е усамотен от извисяващи се коварни морски скали от останалата част на Молокай - остров с нулеви светофари, който се гордее със селското си уединение - и достъпът до него и до днес остава труден. Обикновено туристите пристигат чрез муле. Така че защо не всички останали пациенти приемат новата свобода? Защо всички не се свързаха отново с любимите хора и не се наслаждаваха на удобствата на цивилизацията? Много от пациентите на Калаупапа изковаха парадоксални връзки със своя изолиран свят. Мнозина не можеха да понесат да го оставят. Това беше „контраинтуитивното побратимяване на самота и общност“, пише The New York Times през 2008 г. „Всичко, което умира, и всичко това да живееш“.
И го направиха своя дом. Вонг пише за сватбите, както и за „танци, музикални изпълнения, състезания за правене на лей и игри за софтбол“, които биха били щастливи спомени за хората, които все още живеят там. Увеличаването на парка ще промени всичко това. Някои твърдят, че опазването на парка би донесло начин да се почете паметта на тези, които някога са живели там. Други обаче не са съгласни. „Някои са загрижени, че приток на външни лица, особено на тези, които не са чувствителни към или познати на миналото на Калаупапа, би влошил духовната обстановка на полуострова и ще подкопае историческото му наследство“, пише Вонг.
Конфликтът относно използването на земя, свещена за коренните хавайци другаде на Хаваите, също оцветява дискусията за бъдещето на Калаупапа. Тези конфликти са повече от дебат за едно място - те могат да символизират историята.
„Всеки път, когато умре един човек, ние ставаме все по-малко“, казва Кларънс „Буджи“ Кахилихива, един от малкото живи пациенти на Калаупапа, каза пред „Таймс“ през 2008 г. Вонг пише:
И въпреки че Kahilihiwa подкрепя предложената промяна - поне идеята да се позволи на децата да посещават - туризмът не му е на ум: „Елате, когато сме живи“, каза той пред Associated Press по-рано този месец, говорейки на Хавайски Пиджин. "Не идваме, когато всички сме мъртви."
