https://frosthead.com

Териториално захващане на земя, което изтласка индианците до разрушителната точка

Това беше един договор твърде далеч. Уилям Хенри Харисън, по онова време управител на територията на Индиана (обхващащ днешна Индиана и Илинойс), години наред многократно притиска коренните американци, свивайки родините си и ги тласкайки на запад чрез договори, които дават малка компенсация за отстъпките. Само за пет години - от 1803 до 1808 г. - той е контролирал 11 договора, прехвърлящи около 30 милиона декара племенна земя в Съединените щати.

Но договорът на Харисън от 1809 г. във Форт Уейн - който отстъпи около 2, 5 милиона акра за два цента за декар - запали съпротивително движение.

Документът на Форт Уейн - някак позорно парче от американската история, което мнозина може би искат да видят погребан завинаги - се съхранява заедно с още 370 договора в Националния архив във Вашингтон, Националния музей на американския индианец Смитсониан го е донесъл за всички да видят и изучат и да разсъждават върху тях. Крехката хартия е нарочно под слаба светлина и е затворена в кутия като тази, използвана за показване на Конституцията. Това е „предназначено да покаже както тяхната важност, така и благоговението, което трябва да имаме към договорите“, казва директорът на музея Кевин Говър (Пауни).

Договорът от Форт Уейн от 1809 г. е седмият, който ще бъде показан като част от „ Нация на нацията: договори между Съединените щати и американските индийски нации“. Той ще бъде гледан до януари 2018 г.

Четири племена - Делаварес, Потаватомис, Маямис и река Игър - подписаха договора, който е известен също като Договора с Потаватами. Но те направиха това с нежелание, което отзвучи сред индийските народи на региона, известен като Стария Северозапад. Някои от Маямис казаха, че е време да „спрем на посегателството на белите“, пише Денис Зотиг (Индия Киова / Сан Хуан Пуебло / Санте Дакота), културен специалист в музея в скорошна публикация в блога.

Договорът от Форт Уейн от 1809 г. вече се разглежда в Националния музей на американския индианец във Вашингтон, D.C. Договорът от Форт Уейн от 1809 г. вече е разгледан в Националния музей на американския индианец във Вашингтон, окръг Колумбия (Kevin Wolf / AP Images for NMAI)

Чувството за предателство беше силно - особено сред неподписалия се Шауни, воден от Текумсе. Той започна атакуване на бели заселници, което ескалира отговора на Харисън и неговите въоръжени сили. До избухването на войната през 1812 г. Текумсе и неговите поддръжници се присъединиха към британците, за да помогнат за победата над американците.

Днешните Potawatomis се опитват да се примирят с това, с което се сблъскват техните предшественици - и договорът от 1809 г. е само един от 40-те племена, сключени с правителството на САЩ.

Джон Уорън, председател на племенния съвет на Dowagiac, базираната в Мичиган банда Pokawatomi и няколко други членове на съвета на Покагон присъстваха на церемонията по откриването в музея. За тях виждането на договора лично е било духовно начинание, казва Уорън.

„Този ​​договор предизвика много емоция у всички днес, защото докосването до нещо от миналото или виждането на нещо от миналото и къде сме днес - благодаря на тези хора, че са го подписали, защото смятам, че наистина са имали най-доброто намерение да се опитат да уверете се, че оцеляхме “, казва той.

„И оцеляхме поради стъпките, които предприеха в най-добрия интерес на бъдещето“, казва Уорън.

Зотинг казва, че и той усетил връзката. "Не мога да не почувствам, че вашите предци са тук точно в тази стая", каза Зотинг на събрания Potawatomis. Той барабани и скандира „Песен на началника“, за да отбележи извеждането на договора на светло.

Разделяй и владей

Договорът за Форт Уейн - най-вероятно по дизайн - изглежда изглеждаше яд срещу племето - типична стратегия за разделяне и завладяване, казва Уорън.

2, 5 милиона декара, преотстъпени на САЩ, прерязаха голяма част от днешните Мичиган, Индиана, Илинойс и Охайо.

На Миамис и Делауарите бяха дадени равни права да използват региона на Бяла река, стига да се консултират помежду си и да дадат взаимно съгласие. Всяко племе получава една и съща "рента", плащане от 500 долара годишно за земята, която са се отказали. Племето на река Eel получаваше 250 долара годишно, а Potawatomi 500 долара годишно. Друга статия от договора присъждаше 300 долара годишно на племето Wea, чието съгласие беше необходимо за закупуването на земята. Kickapoo бяха въвлечени чрез страничен договор и му даваха $ 400 годишно за подписване на договора във Форт Уейн.

Това е прост, кратък документ, но и донякъде объркващ, дори на английски. Уорън смята, че голяма част от написаното е изгубено в превод - по-специално заради различните езици (английски и многото местни езици) и изключително различните гледни точки на американските колонизатори и коренните американци.

Крехката хартия е нарочно под слаба светлина и е затворена в кутия като тази, използвана за показване на Конституцията. Това е „предназначено да покаже както тяхната важност, така и благоговението, което би трябвало да имаме към договорите“, казва директорът на музея Кевин Говър (Пауни). Крехката хартия е нарочно под слаба светлина и е затворена в кутия като тази, използвана за показване на Конституцията. Това е „предназначено да покаже както тяхната важност, така и благоговението, което трябва да имаме към договорите“, казва директорът на музея Кевин Говър (Пауни). (Kevin Wolf / AP Images for NMAI)

„Цялото това нещо беше напълно чуждо за местните народи“, казва Джон Лоу, доцент по сравнителни изследвания в Охайоския държавен университет, Нюарк, и записан гражданин на група „Покагон“. „Идеята за земята като стока, която може да се продава или държи поединично, или да се прехвърли или търгува - през 1800 г. това е нещо, което все още обвиват главите си“, казва Лоу за индийците.

Статия от 1915 г., написана от Елмор Барсе, адвокат и историк, и публикувана от Indiana University Press, описва срещите, които се провеждат, за да се постигне споразумението, и съобщава, че събирането бързо се превръща в пререкания между племената и различни искания към Харисън.

Статията на Барсе може да бъде описана само като расистка, но описанията на заседанията на Съвета преди предварителния договор и някои от другите му факти се потвърждават от други сведения. Около 1379 членове на подписалите племена участват, докато Харисън ръководи делегация от 14 човека. Понякога различни племена заплашвали да се извадят. Преговорите отнеха две седмици и в края 23 племенни водачи подписаха своя х знак.

Ниска казва, че е по-важно да погледнете кой не е подписал. Topinabee, лидер на зоната на река Св. Йосиф (която по-късно се превърна в групата Покагон), не беше подписал. Winemek, племенен водач, но не бележка, беше водещият подписал Potawatomi.

Барсе твърди, че договорът е бил сключен добросъвестно и че индианците са знаели какво правят. „Статиите бяха напълно обмислени и подписани само след надлежно обсъждане от поне две седмици. Условията бяха отворени в открит съвет, преди най-голямото събрание на червените мъже, които някога са участвали в договор в западната страна до този момент. Никакво неправомерно влияние, измама или принуда не се носят - всеки опит за насилие се проверява своевременно от управителя - не се прибягва до злото влияние на подкупи или упойващи вещества. Когато беше договорено, той беше изпълнен без съмнение “, пише той.

Линия в пясъка

Текум, който от самото начало беше подозрителен, чувстваше друго. За него договорът на Форт Уейн беше линията в пясъка, казва Лоу.

Дори Барсе признава недоволството на Текумзе. През 1810 г., според Барсе, Шоуне заминава за Винснес (столицата на територията на Индиана) и се среща с Харисън. Обръщайки се към управителя, Текумсия каза: "Брат, тази земя, която беше продадена, и стоките, които бяха дадени за нея, бяха направени само от няколко. Договорът беше доведен след това, а тежите бяха принудени да дадат съгласието си поради тяхното малък брой. Договорът във Форт Уейн е сключен чрез заплахите на Winnemac (sic), но в бъдеще ние сме готови да накажем онези началници, които могат да предложат предложение да продадат земята. "

По същество това беше обявяване на война. Някои Potawatomi, включително Topinabee и Leopold Pokagon (който по-късно пое ръководството на групата след смъртта на Topinabee), в съюз с Текумсе и неговото движение за съпротива, казва Лоу.

Нещата дойдоха в началото на средата на 1811 г., като Текум заплаши да обедини племена от югозапад, за да добави към своите северозападни племена в битката си срещу земните отстъпки. В отговор Харисън мобилизира 900 мъже и потегли към Тере Хауте, където през октомври 1811 г. той построи Форт Харисън като сцена за атаки срещу индианците.

През ноември част от силите на Харисън напуснаха крепостта и лагерираха близо до Типпеканое, село Текумсе и неговия брат Пророка. Водени от Пророка, индианците нападнаха белите мъже в техния лагер и убиха или раниха една четвърт от силата. Но те не бяха в състояние да ги прогонят. Ден по-късно Харисън и неговите войски отидоха до вече запустялото село - докато индианците бяха избягали - и го унищожиха. Харисън обяви победа в тази така наречена „битка при Tippecanoe“ и разговаря с уменията си в комюнике обратно във Вашингтон.

Текумсе и неговите съюзници обаче не се отказаха и подновиха атаките си върху бели заселници. Когато започна войната от 1812 г., индианците се хвърлиха в лота си с британците - почти еднакво отвратителен враг - в крайна сметка превземайки форт Детройт. Текумзе - издирван човек - по-късно е принуден да бяга в Канада, където загива в битката при Темза през 1813 година.

Десетилетия по-късно, през 1841 г., Харисън прехвърли статута на своя герой от войната в Белия дом. Той ще умре само 32 дни по-късно, което го прави най-краткият президент в историята на САЩ.

Прошка, а не презрение

Потискането на Харисън от коренните американци бе отпразнувано от бялата култура и откровено от Текумзе и неговите съюзници, но племенните потомци са по-прощаващи на онези предци, избрали да подпишат договора.

„По онова време това беше концесия да се опитаме да останем в родината си, да живеем живота си и се надяваме, че бъдещите ни поколения ще имат добро качество на живота“, казва Уорън.

Бандата Pokagon беше единствената група Potawatomi, на която беше позволено да остане навсякъде близо до първоначалната си територия по поречието на река Сейнт Йосиф в Мичиган. Те загубиха 5, 2 милиона акра, но иначе останаха поставени, казва Уорън.

Preview thumbnail for 'Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations

Nation to Nation: Договори между Съединените щати и Американските индийски нации

Nation to Nation изследва обещанията, дипломацията и предателствата, свързани с договорите и сключването на договори между правителството на Съединените щати и коренните нации.

Купува

Други групи Potawatomi - чрез Чикагския договор от 1833 г. - и други действия в крайна сметка бяха насилствено отстранени на запад. През 1838 г. 100 Potawatomi загиват на поход, сега известен като Potawatomi Trail of Death.

Приемането на договорите на индианците може да се разглежда като вид страхливост или пасивност.

„Искам тези хора да си обуят обувките или мокасините“, казва Уорън. „Как биха се почувствали, ако някой днес дойде и иска титлата в къщата им? И начинът им на живот беше застрашен от това. Какво биха направили? Биха ли подписали споразумение с надеждата, че то ще бъде спазено? И да дават отстъпки на свободата си? От начина на живот, на който са се радвали?

Колкото и да са недостатъчни договорите, те все още представляват договор, който индийските държави могат да използват, за да държат правителството на САЩ отговорно, казва Лоу. „Нашето право на самоопределение е тази връзка между нацията“, казва той.

Договорите с коренните американци „са основополагащи документи в историята на Съединените щати“, казва Гоувър. „Без тези договори нищо следващо не би било възможно“, казва той и добавя, че всички американци - местни и неместни - „наследяват задълженията си, наследяваме техните отговорности и наследяваме правата, които се разменят в тези договори. "

Задълженията никога не са приключили. „Какво ще се случи след това, зависи наистина от нас“, казва Гоувър.

Териториално захващане на земя, което изтласка индианците до разрушителната точка